قدم أرسطو في كتابه "فن الشعر" تعريفا للتراجيديا سار على نهجه الكتَّاب المسرحيون من البداية إلى ‏يومنا هذا حيث يقول: "التراجيديا محاكاة فعل تام نبيل، لها طول معلوم، مزينة بأنواع من التزيين ‏حسب الأجزاء، تتم المحاكاة على يد أشخاص يفعلون لا عن طريق الحكي، حيث تثير الشفقة والخوف ‏مما يسمح بالتطهير من هذه الانفعالات".. ‏ويرى أرسطو أن المحاكاة في التراجيديا ليست محاكاة أشخاص وإنما محاكاة أفعال. ومحاكاة الأفعال ‏هي ما يشكل الحكاية، والحكاية هي قلب التراجيديا. ومحاكاة الأفعال هي محاكاة للحياة وللسعادة ‏والشقاء. وبذلك يقر أرسطو أنه من دون أفعال لا توجد تراجيديا. ‏ولا يهتم الشاعر التراجيدي بما حصل فعلا وإنما بما يمكن أن يحصل حسب قانون الضرورة ‏والاحتمال، لذلك فالفرق بين الشاعر التراجيدي وبين المؤرخ لا يكمن في أن الأول يكتب شعرا والثاني ‏يكتب نثرا، وإنما يكمن في أن الأول يتحدث عما يمكن أن يحدث بينما الثاني يتحدث عما وقع ‏بالفعل.والتراجيديا أكثر فلسفة من التاريخ، لأنها تتحدث عن العام بينما التاريخ يتحدث عن الخاص ‏والدقيق. ‏وتتدخل مجموعة من العناصر في التراجيديا، فالإضافة إلى التطهير الذي ينتج عن الشفقة والخوف ‏هناك "الهارماتيا" أو لحظة التحول التي يبدأ فيها البطل الفعل الذي سيؤدي إلى هلاكه. ‏وقد تحدث أرسطو عن وحدتي الفعل والزمان في التراجيديا، بينما تمت إضافة وحدة المكان في القرن 16 الميلادي، ونعني بوحدة الفعل أن التراجيديا لا تقوم إلا على فعل واحد حتى وإن كانت هناك أكثر من ‏حبكة. أما وحدة الزمان فهي قاعدة الأربع وعشرين ساعة، أي أن الفعل الواحد لا ينبغي أن تتجاوز مدة ‏جريانه اليوم الواحد. أما وحدة المكان فتعني أن هذا الحدث يجري في مكان واحد فقط.‏

هناك بعض المنطلقات التي أراها أساسية لطرح موضوع المسرح الإسلامي ومناقشته، أولاً أن المسرح فن وليس مجرد أدب، وهذه نقطة لا بد أن يعيها الذين ينظّرون للمسرح الإسلامي، إذ أنهم يجعلون المسرح جزءا من الأدب الإسلامي ويطلقون عليه أحكاما تلائم الرواية والشعر والمقالة أكثر مما تلائم المسرح الذي ينبغي أن يندرج في إطار الفن الإسلامي، فالمسرح فن، وهدف كل فن هو صناعة فرجة، وهدف كل فرجة هو تحقيق لذة فكرية، وكذا لذة بصرية وسمعية، وثانيا أن المسرح ليس مضمونا فقط، وإنما هو شكل أيضا، وهي نقطة لابد أن يعيها كذلك الذين ينظّرون للمسرح الإسلامي، إذ لا يكفي أن نوجه في تنظيراتنا الخطاب إلى المؤلف الدرامي، وأن نحصر حديثنا في القيم والمبادئ والقضايا التي ينبغي أن يطرحها ويناقشها، ولكن يجب أن نوجه أيضا حديثنا في تنظيراتنا إلى المخرج والممثلين الذين ينبغي أن تكون لهم الرؤية الإسلامية نفسها لكي يحدث ذلك التكامل بين النص والعرض، وثالثاً أن المسرح الإسلامي هو مسرح قبل أن يكون إسلاميا، وهو إسلامي بعد أن كان مسرحا، إذن لابد أن نؤمن في المسرح الإسلامي بضرورة الدراسة والتخصص، إذ لا يكفي أن تكون للإنسان غيرة على الإسلام لكي ينظّر للمسرح، وإنما ينبغي أن ينبع هذا التنظير من تجربة وممارسة ودراسة، بالإضافة إلى التشبع بمبادئ وقيم الإسلام، ورابعاً وأخيراً أن الحرص على تسمية "المسرح الإسلامي" لا ينبغي أن يسقطنا في الفخ الذي نصبه الغرب عندما حول كلمة "إسلامي" إلى مفهوم إيديولوجي، وإلى صورة مشوهة تحيل في غالب الأحيان على التطرف، والإرهاب والرجعية، وإنما المقصود هنا مسرح تنتجه وتستهلكه الأمة الإسلامية، ومن الممكن، بل ومن الضروري أن تصدره إلى باقي الأمم والحضارات، إنه مسرح نابع من رؤية الإسلام الصحيح إلى الإنسان وإلى دوره في الكون وإلى ما يقيمه من علاقات إنسانية واجتماعية. ويمكن القول بعد هذه المنطلقات إن محاولة تحديد مفهوم للمسرح الإسلامي تقتضي الوعي بأن هذا المصطلح يقوم على قطبين منفصلين في نقطة البداية، متلاحمين عند نقطة النهاية، هذان القطبان هما: "المسرح" و"الإسلامي"، ومعنى ذلك أن تعريف "المسرح الإسلامي" ينبغي أن يجمع بين تعريف المسرح عامة وتعريف الخصائص والمقومات التي تجعل منه إسلاميا.