عام 2012 أدلى الرئيس الأمريكي الأسبق باراك أوباما بتصريح حول الأزمة السورية قال فيه: «أوضحنا لنظام الأسد ولباقي اللاعبين على الأرض، أن الخط الأحمر بالنسبة لنا هو مشاهدتنا لنقل أو استخدام الأسلحة الكيميائية». بعد عام واحد من تلك اللهجة الحازمة، قامت قوات النظام السوري بشن الهجوم الكيميائي الأوسع في سوريا، عندما استخدمت غاز الأعصاب ضد الغوطة، وقتل أكثر من 1400 شخص معظمهم كانوا نائمين، ولم يتحرك الرئيس الأمريكي بما يمليه الخط الأحمر الذي قام بوضعه. وفي مارس الماضي أكد الرئيس الأمريكي الحالي جو بايدن، أن الاجتياح الإسرائيلي لرفح خط أحمر، إلا أن هذا الخط الأحمر قد تجاوزته قوات الاحتلال بتلك المجزرة البشعة في مخيمات النازحين في رفح الأحد الماضي، والتي راح ضحيتها العشرات وأصيب خلالها المئات، وشوهدت الجثث المحترقة وأجساد الأطفال بلا رؤوس. تساءل العالم: أين الخط الأحمر الذي وضعه بايدن؟ هنالك كانت الإجابة واضحة من قبل البيت الأبيض، أن إسرائيل لم تتجاوز الخطوط الحمراء، نعم هذا ما أكده منسق الاتصالات الاستراتيجية بمجلس الأمن القومي الأمريكي جون كيربي، والذي نفى أن الإسرائيليين تجاوزوا الخطوط الحمراء وبالتالي لا يستدعي ذلك تغيير سياسات واشنطن تجاه تل أبيب. حجته في هذا التبرير أن الحدث لم يصل بعد إلى مستوى عملية كبيرة، فلم يرهم يدخلون بوحدات كبيرة من القوات في أرتال وتشكيلات ضد أهداف متعددة على الأرض، ومصدر تأكيده هي الرواية الإسرائيلية، هكذا أبلغوه. وهكذا نجح الاحتلال في التعامل مع هذه الخطوط الحمراء بكل أريحية، كيف لا وأن بايدن عندما وضع الخطوط الحمراء وضع أيضًا الخطوط الخضراء للاحتلال عندما أكد أنه لن يتخلى عن إسرائيل. قد فهمنا إذن، أن الاحتلال عندما يدفع بالنازحين إلى مناطق أسماها بالآمنة، ثم يقوم بحرقهم أحياء في خيامهم التي لا تكفي لحمايتهم من الحر أو البرد، قد فهمنا أنه بذلك لم يتجاوز الخطوط الحمراء. فهمنا أن القصف الذي لا يتوقف عن تدمير المنازل التي تؤوي المدنيين وهدمها على رؤوس قاطنيها، لا يعد تجاوزا للخطوط الحمراء. هل ينتظر سادة البيت الأبيض أن يُقتل كل حي ويُنسف كل منزل وتُحرق كل خيمة في قطاع غزة وتُباد فيها كل معالم الحياة، ثم يقولون حينها أن الجيش الإسرائيلي تجاوز الخط الأحمر؟ لقد بات من الواضح أن الخطوط الحمراء التي تضعها أمريكا هي عملية استنساخية لقيمها المهترئة عن العدل والسلام والحرية والتعايش الإنساني إلى آخر القائمة من الشعارات الجوفاء. بات من الواضح أن الخطوط الحمراء لا وجود لها في الأصل، طالما أنها لا تمس مصالح الأمريكان، بل تضعها أحيانا ومعها طريقة الالتفاف عليها كما فعل الاحتلال، أو كما سُمح له. الخطوط الحمراء التي تضعها أمريكا، تعبر عن سياسة الكيل بمكيالين وازدواجية المعايير التي ينتهجها البيت الأبيض. وفي القضية الفلسطينية والصراع الفلسطيني الإسرائيلي، ليس هناك على الحقيقة خطوط حمراء لدى الولايات المتحدة سوى ما يتعلق بأمن دولة الاحتلال ووجودها، هذا هو الخط الأحمر لا غير. لعلنا نفيق وندرك أن التعويل على التدخل الأمريكي لإنهاء العدوان على قطاع غزة، ضرب من الوهم، وانتظار لمرور الجمل في سَمِّ الخِياط، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

قبل أسبوعين نشرت هنا مقالًا بعنوان "لولوة الخاطر.. قطرية تكشف زيف شعارات الغرب حول حقوق المرأة"، من جملة ما تضمنه المقال كان جهود الوزيرة القطرية في العمل الإغاثي بالسودان، وقلت نصًا عن دولة السودان: "الغرب لا يراها على الخارطة، ولم يلق بالا للمرأة السودانية التي تُسلب شرفها ومالها وذويها، وتركها فريسة لصراع الجنرالات". على إثر ذلك، أرسل لي أحد الأشقاء السودانيين التابعين لجهات رسمية اعتراضًا على مصطلح "صراع الجنرالات"، بأنني قد جانبني الصواب في توصيف حالة الحرب، وأتبعوا هذا الاعتراض بتوصيفهم للحرب بأن طرفيها هما الدولة السودانية ومليشيات الدعم المتمردة. وأختصر الرد على الأشقاء من خلال تلك السطور: من المتعارف عليه أن توجهات الكاتب لا تؤخذ من سطر أو بعض سطر من كلامه، بل ينبغي تتبع كتاباته وضم بعضها إلى بعض لكي يتم معرفة توجهاته على بينة وبصيرة، فما من صاحب قلم لم يخنه لفظه، ولا يسلم كاتب من أن يُفهم كلامه على غير مراده. فاستخدامي عبارة "صراع الجنرالات" لا تحمل المعنى الذي فهمه بعض الأشقاء من كونه صراعًا شخصيًا بين رجلين عسكريين يسعى كل منهما لتحقيق أطماعه ونفوذه من خلال ذلك الصراع، ولم يتضمن مقالي ما يفيد بأنني أضع الجانبين على قدم المساواة. فكتاباتي حول الأزمة في السودان سواء في المواقع والصحف أو على صفحات وسائل التواصل الاجتماعي، تتضمن هجومًا لاذعًا على قوات الدعم السريع، التي تضم المرتزقة الأفارقة، وترتكب الجرائم البشعة بحق الشعب السوداني من قتل وتهجير واغتصاب للنساء ونهب للأموال وإشاعة الفوضى. لكنني عنيت بصراع الجنرالات، أنه صراع بين جهات عسكرية، بين البرهان الذي يقود الجيش السوداني، وبين حميدتي الذي هو شئنا أم أبينا رجل عسكري، فعلى الرغم من أنه بالأصل من خارج المؤسسة العسكرية، إلا أن مليشياته استعان بها البشير في دارفور وأضفى عليها الشرعية بتسميتها قوات الدعم السريع، وفق مرسوم رئاسي صدر في 2013م، ثم برز على المسرح السياسي، وتم تعيينه نائبا للبرهان في المجلس العسكري، ثم عضوًا في مجلس السيادة الانتقالي، فهل بعد ذلك أكون مخطئة في وصفه بأنه شخصية عسكرية؟! فهذا ما عنيته بصراع الجنرالات، أنه صراع بين قوتين عسكريتين، فلا أرى أنه تعبير يثير هذا القدر من الحساسية حول توصيف الصراع، خاصة وأنني - كما أسلفت- أهاجم مليشيات الدعم السريع التي تعيث في أرض السودان فسادًا، بينما لم أتعرض بسطر واحد للجيش السوداني، باستثناء انتقادي إياه في أمور أخرى، كضعف التسليح، وضعف الأداء الإعلامي والدبلوماسي الحكومي، مقابل التحركات السياسية والدبلوماسية التي يقوم بها حميدتي باتجاه الدول الإفريقية لدعم موقفه. وعند حديثي عن المقاومة الشعبية التي نشأت لحماية الشعب من بطش قوات الدعم، أكدت على ضرورة أن يستثمر الجيش السوداني هذا الحديث بالرعاية الكاملة للمقاومة والإشراف على تسليحها، بحيث تكون لديه قاعدة بيانات بالأسماء وقطع الأسلحة، وتوعية القبائل والأهالي بأنها حالة خاصة اضطرارية، وأن مصلحة الدولة تحتم تسليم السلاح بعد انتهاء الحرب وتوثيق هذا الاتفاق مع القبائل، منعًا للفوضى. وحتى أكون صادقة، أنا بالأساس ضد حكم العسكر في أي دولة، لكن في الحالة السودانية أنظر بشكل شخصي إلى الجيش السوداني على أنه يمثل الدولة حاليا ضد أخطار قوات الدعم الممولة خارجيًا، وأن هذه الحكومة هي التي يعول عليها في تحقيق طموحات الشعب في الانتقال إلى حكم مدني، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون. ehssanfakih@gmail.com

كم نحن مأزومون في تناول المصطلحات الجديدة، كثيرًا ما نتلقفها ونمررها دون إدراك لمغزاها، وبلا تحرير لمعناها، فتغدو كأنما هي مُسلَّمة أو شيء قطعي. من هذه المصطلحات المعاصرة التي راجت بيننا دون إدراك حتى لتأثيرها الاجتماعي، مصطلح «صراع الأجيال»، وهو مفهوم يعزز من فكرة أن لكل جيل سمات وخصائص تجعله في حال مفاصلة شعورية عن الجيل السابق عليه، فالأبناء يتهمون الآباء بأنهم أسارى الماضي ولم يتكيفوا مع التطورات الحادثة ومن ثم لا يفهمون الحياة، ويريدون أن يفرضوا رؤاهم وتصوراتهم على جيل أكثر انفتاحًا. بينما الآباء يتهمون الأبناء بأنهم مارقون عن الإطار القيمي السليم الذي نشأ الآباء عليه لا يحملون مقومات الصمود التي كانت لآبائهم، بعيدون عن الجدية متهورون متسرعون يهتمون بالشكليات لا المضامين. ولقد عززت الدراما العربية مع الأسف فكرة صراع الأجيال، ومن هذه الأعمال الذي تناولتها مسلسل عرض في منتصف التسعينيات بعنوان «لن أعيش في جلباب أبي»، وكما هو واضح من عنوانه، أنه يحمل فكرة متمردة من الجيل الحالي على السابق، وكثيرًا ما تطل هذه الأعمال بفكرة أن الآباء لا يفهمون أبناءهم حتى أصبح مبررًا للانحراف. أعترف بأن هذا الاختلاف موجود، لكنه تجاهل حقيقة أنها ليست قاعدة مطردة، ولا يعبر عن أوضاع عامة، فهناك كثير من الحالات يكون هناك تفاهم وتقدير لطبيعة الاختلاف، والنظر إليه على أنه سياق تكاملي، يستفيد الأبناء من خبرات الآباء، ويفسح الآباء للأبناء المجال لإكمال المسيرة لأنهم أكثر تفاعلا مع التطورات الحادثة في شتى المجالات. لكن الخلل قد وقع في جعل مدلول هذا المصطلح أمرًا حتمي الوجود، وهذا مكمن الخطر، إذ إن تعامل المجتمع معه على هذا النحو، يكرس للشقاق والصدام والعمى عن رؤية المشتركات بين الأجيال والأرضيات التي يمكن الالتقاء والبناء عليها، فمثلا وفقا لهذا المفهوم يترجم كل طرف سلوك الآخر المخالف على خلفية وجود صراع بشكل نمطي، أي أنه عرض لداء مستوطن، بدلًا من أن يتجه إلى تفسير هذا السلوك من خلال ما يكتنفه من عوامل آنية نفسية أو اجتماعية. لا شك أن هناك خلافا بين القديم والجديد، بين السابق واللاحق، بين الآباء والأبناء، لكن هذا شأن الحياة والأحياء في العموم، وقد تجد التوأمين قد ولدا في توقيت واحد وهيئة واحدة، وبينهما في اختلاف الشخصية كما اختلاف المشرقين. الواقع يشهد أن هناك دولًا وشركات وكيانات اقتصادية ضخمة، تكاملت فيها الأجيال، جيل يسلم جيلًا، يعطيه عصارة خبراته والأصول الثابتة للمجال، ثم يقول: انطلق، هذا أوانك، هذا عصرك، أنت رجل هذه المرحلة، أنت الأقدر على مواكبة التطورات، ولا شك أن هناك خلافًا في الرؤى بين تلك الأجيال، لكن الاختلاف شيء والصراع شيء آخر، الاختلاف يمكن تذويبه أو تلافيه أو الوصول إلى نقطة التقاء وحل وسط، أما الصراع فهو شيء آخر يعبر عن نظرة إقصائية وقناعة بأن الآخر لا يصلح، عليه أن يلتزم الصمت. يتعين علينا ألا نسلم لكل مصطلح وافد أو جديد دون أن نعين مدلولاته وحقيقته، فرب كلمة شائعة أو مثل سائر يستبطن معاني تمثل خطورة على سلامة المجتمع واستقراره ونحن لا ندري، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

«رمتْني بدائها وانسلّت»، مثل عربي سائر، يُشهَر في كل من يرمي الآخرين بعيبٍ هو فيه، وإنه في إطار الأفراد لأيسر حالًا، لكن الطامة الكبرى أن ترفع دول ومجتمعات وأممٌ شعاراتٍ جوفاء لا محل لها من الواقع، ثم تتعامل مع هذه الشعارات النظرية على أنها حقيقة لا ريب فيها، والأدهى أنها تفرض على الآخرين أن يقتنعوا بأنها تمثل ذروة القيم.ما أشبه غزة بسورة التوبة الفاضحة التي كشفت النفاق، فكذلك هذه الأرض ميزت لنا الصديق من العدو، والصادق من الكاذب. القنابل والصواريخ أُسقطت من طائرات الاحتلال على القطاع، وهناك في أرض رعاة الاحتلال أسقطت شعارات حقوق المرأة التي تترنم بها بلاد الحرية، فعن أي حقوق للمرأة يتحدثون، وهناك عشرة آلاف امرأة من غزة مسفوك دمها بهذا العدوان بخلاف آلاف من المفقودات؟! عشرة آلاف امرأة، كم منهن كانت أمًا تركت صغارها لنصيبهم من الكَبَدِ والخوف والمعاناة؟ كم منهن تركت أبوين كانت لهما متكأً وتجرعا بفقدها أبشع شعور يمكن أن يعتمل في صدر بشر، فليس هناك أثقل على المرء من نعش فلذة كبده. قُتلت الأم والابنة والزوجة والأخت تحت رعاية كاملة للغرب الذي يحاسبنا على ملفات حقوق المرأة، بل لنا أن نقول ماذا فعلت هذه الشعارات الغربية حول حقوق المرأة، بينما المرأة الفلسطينية لا تستطيع أن تنال حقها في الحياة من مأكل ومشرب ومسكن ومأمن، في ظل تدفق السلاح والدعم السياسي واللوجستي من أمريكا وحلفائها إلى الكيان الغاشم. إنها شعارات براقة حول حقوق المرأة، تهاوت في الجامعات الأمريكية، بمجرد أن خرجت المرأة الأمريكية تعبر عن رأيها وتندد بالدعم الأمريكي للصهاينة، مخالفة توجهات سادة الإمبريالية وحلفاء بني صهيون، فلا مانع حينها أن تعتقل الفتاة، أو تضرب بالهراوات، أو تطرح أرضًا، ولا عزاء لحقوق المرأة. هؤلاء أنفسهم، هم الذين ينددون بملف حقوق المرأة في قطر، ويحاولون الضغط على الدولة للتماهي في هذا الملف مع النظير الغربي الذي هو في الأصل مشوش وغائب الملامح في هذا المجال.لكنَّ هذا البلد الذي هاجموه بملف حقوق العاملين قبل المونديال الأخير لحرمانه من استضافة الحدث العالمي، جاء رده بشكل عملي، لم يقتصر فقط على إظهار نظافة اليد في ملف حقوق المرأة، بل نزع قناع حقوق المرأة الذي يرتديه الغرب، وكشف زيف شعاراته.امرأة قطرية واحدة، استطاعت أن تفعل، إنها لولوة الخاطر، وزيرة التعاون الدولي في الخارجية القطرية، وظيفتها وزير، بدرجة إنسان. كانت هناك في غزة حين غاب عنها أصحاب الشعارات، أول مسؤول رسمي على وجه هذه الأرض تطأ أقدامه القطاع في ذروة الحرب، لم تحمل معها المساعدات الإنسانية والمشاريع الإغاثية إلى الأشقاء فحسب، بل حملت الوجدان القطري معها، حملت المبادئ الحقيقية للإنسانية لا الشعارات البراقة التي تنطوي على فراغ وخواء. كانت هناك في غزة، تشد على يد الأرامل والثكالى، تشيد بالصمود، وتنقل للعالم صورة للمأساة غير المسبوقة، وتندد بازدواجية المعايير لدى المجتمع الدولي. ولم تكن غزة هي محطتها الوحيدة، فدولة السودان التي يبدو أن الغرب لا يراها على الخارطة، ولم يلق بالا للمرأة السودانية التي يُسلب شرفها ومالها وذووها، وتركها فريسة لصراع الجنرالات، كانت لولوة الخاطر هناك في السودان، تقود جسرًا جويًا إغاثيًا إلى البلد المنكوب الذي يعاني أهله الجوع والخوف ومتاعب النزوح. كانت هناك في السودان، غوثًا للأشقاء، ولتذكر العالم بالحال والمقال، بهذا البلد المنسي الذي تجاهله المترنمون بحقوق الإنسان. بل كانت حاضرة في أزمة المتضررين من الحرب الروسية الأوكرانية، تُربت على يد المرأة الأوكرانية، بعملية لم الشمل، التي جمعت عددا من الأطفال الأوكرانيين بأمهاتهم وعائلاتهم في أوكرانيا، وسهلت استضافة هؤلاء الأطفال وذويهم في مقر سفارة قطر في موسكو ثم نقلتهم إلى وجهتهم النهائية لضمان سلامتهم وراحتهم والتأكد من احتياجاتهم. لقد غدت تلك المرأة ذات الملامح الفياضة بالخير والسماحة، أيقونة في رعاية حقوق المرأة والإنسان بصفة عامة، وتحركت كأنها رد عملي على المزايدين على بلادها في ملف حقوق المرأة، ووضعت الشعارات الغربية الجوفاء حول هذه القضايا في مأزق، فلله درّها من امرأة فاقت الرجال وجعلت التأنيث لاسم الشمس مفخرةً، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

سأل أحدهُم الفارسَ العربي الشهير عنترة بن شداد عن سر شجاعته وقدرته على هزيمة الرجال، فقال عنترة للرجل: «ضع إصبعك في فمي، وخذ إصبعي في فمك، فعض كلٌّ منهما على إصبع صاحبه، فصاح الرجل من الألم، فترك عنترة إصبعه قائلا: «بهذا غلبت الأبطال» أي بالصبر والصمود والاحتمال. احتمال الضربات والصمود أمامها يوهن كيد العدو، وهذا ما حدث تمامًا في المعارك الدائرة بين المقاومة الفلسطينية وجيش الاحتلال الإسرائيلي، معركة عض الأصابع، التي نجحت فيها المقاومة في الصمود إلى الآن رغم البون الشاسع بين القوتين من جهة العدد والعتاد لصالح الكيان الإسرائيلي. صمود المقاومة حتى الآن واستبسالها في شن حرب العصابات، أدى إلى طول أمد الحرب، والذي قاد بدوره إلى عدة نتائج على الأرض. أولاها: تفكك الداخل الإسرائيلي على صعيد مجلس الحرب وقادته، إذ إن الجيش الإسرائيلي حتى الآن لم يحقق نصرًا على الأرض يمكن أن يسمى نصرًا، فكل إنجازاته هي ضرب المدنيين وتدمير البيوت والبنى التحتية للقطاع، لذلك يتدافع الجنرالات الاتهامات بالوقوف خلف هذا الإخفاق، إلى درجة تقديم البعض الاستقالة من الجيش، إضافة إلى المعارضة التي تنتظر سقوط نتنياهو وتلعب على هذا الإخفاق. ثانيًا: الاحتجاجات التي لا تنقطع من قبل الجماهير، اعتراضا على أسلوب إدارة نتنياهو لملف قضية الأسرى الإسرائيليين في غزة، ويطالب الشارع الإسرائيلي الثائر بإقالة الحكومة التي لم يعد يثق بها، وينادي بعدم عرقلة اتفاقيات تبادل الأسرى مع المقاومة الفلسطينية. ثالثا: تدويل قضية فلسطين وجعلها همًا عالميًا، بعد أن ظهرت وحشية الاحتلال وبانت أكذوبة المحيط العربي المعادي لليهود، كما أدى إلى انتفاضة الجامعات الأمريكية تنديدا بالدعم الأمريكي للاحتلال، وتبعتها على إثر ذلك الجامعات الأوروبية، ما يدل على تهاوي الصهيونية ودخولها في عزلة دولية على مستوى الشعوب على الأقل. هذه النتائج لم نكن لنشهدها إلا في ظل صمود المقاومة وحاضنتها الشعبية، هذا الصمود الذي ينبني على قاعدة مهمة في الصراع مع أهل الشر، هي قوله تعالى {وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا} [النساء: 104]. فعدوك يألم كما تألم، تلحق به الخسائر كما تلحق بك، لكن مع فارق جوهري، وهو البعد الإيماني وعدالة القضية، فأهل الحق يرتبطون بالجزاء الأخروي ويرجون مثوبة ربهم على ثباتهم وصمودهم من أجل نصرة الحق والدفاع عن المقدسات والأرض والأعراض. هذا ما انتهجته المقاومة في معركة عض الأصابع، تتحمل الألم حتى يصرخ عدوها، ويتجلى ذلك أكثر ما يتجلى في عبقرية التفاوض التي ظهرت بها حركة حماس، وصبرها على تحقيق شروطها، ما يعطي موقفها قوة، أدت إلى تنازل تدريجي جزئي من قبل الاحتلال، والذي يقع الآن في ورطة كبيرة، فهو يريد أن يحرز نصرًا عسكريًا يعيد له هيبته، لكن بأس المقاومة وحسن إدارتها لملف الأسرى يعرقلانه ويضعانه في مواجهة الشعب الإسرائيلي. تلك عاقبة الصمود، لابد وأن تعقبه مكاسب، فهكذا تورد الإبل، وهكذا تسترد الحقوق، لا عن طريق مفاوضات الخنوع وسلام الحملان، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

تدثرت الحركة الصهيونية منذ نشأتها برداء اليهودية لدفع اليهود إلى الاستيطان في فلسطين تحت شعار أرض المعاد، على الرغم من أن أساطين الصهيونية كانوا علمانيين إلحاديين. وإلى اليوم لا يتخلى الكيان الصهيوني عن هذا الرداء، لأن التخلي عنه بمثابة تهديد وجودي لهذه الدولة اللقيطة، ولذا لم تنفك عرى ثنائية السياسة والدين داخل دولة الاحتلال. إضافة إلى ذلك، فإن الاحتلال الصهيوني يتخذ من الدين ورقة تهديد لكل من يتصدى لسياساته تحت مظلة معاداة السامية، وليس أدل على ذلك من خطاب نتنياهو العدائي للحراك الطلابي داخل الجامعات الأمريكية تنديدا بالمجازر التي يرتكبها الاحتلال بحق قطاع غزة، حيث استخدم هذه الورقة مجددا، واتهم الطلاب بمعاداة السامية. ولطالما جاهدت الأقلام لتعزيز فكرة الفصل بين الصهيونية واليهودية، لكن الضوضاء الصهيونية عالية قامت بالتشويش على هذه الفكرة، فمعركتنا كأمة عربية وإسلامية مع الكيان ليس باعتبار الديانة اليهودية، وإلا فهناك في معظم البلدان العربية أقليات يهودية تعيش في سلام مع بقية مكونات المجتمعات، ولم يحاسبها أحد بما يرتكبه الكيان الإسرائيلي من جرائم، إنما معركتنا مع هؤلاء المحتلين الذين اغتصبوا الأرض وقمعوا أهلها. لكن الحرب على غزة، قد كفت الجميع شأن البيان، وخلعت عن الصهيونية رداءها اليهودي على مرأى ومسمع من العالم أجمع. ظهر الحراك الجاد لشرائح اليهود المتدينين التي تندد بالجرائم الإسرائيلية وتتبرأ منها، فمن صميم معتقدات هذه الفئة أنه لا يجوز وفقا للشريعة اليهودية أن تقوم لليهود دولة تجمعهم، لأنهم قد كُتب عليها الشتات في الأرض، وأي محاولة لتجميعهم في دولة واحدة بالقوة إنما هو معارضة للإرادة الإلهية. ومن الجماعات التي تمثل هذه التوجه، حركة ناطوري كارتا، وهي حركة دينية يهودية مناهضة للصهيونية، نشأت في فلسطين المحتلة وعارضت قيام دولة صهيونية، ويقدر عدد عناصرها بعشرات الآلاف، أكثرهم يعيش في نيويورك. كذلك، الجرائم الإسرائيلية التي يشاهدها كل بيت في العالم، دحضت المظلوميات الإسرائيلية التي تروج لأن العرب يضطهدون الشعب اليهودي. هذه المظلوميات قد انطلت على شعوب العالم في السابق قبل ثورة تكنولوجيا الإعلام وتحول العالم إلى قرية صغيرة بتعبير المنظّر الإعلامي الكندي مارشال ماكلوهان، خلافًا لما عليه العالم اليوم، فالجماهير صارت ترى بوضوح من هو الجزار ومن هو الضحية. لم يعد الإعلام الصهيوني القائم على الدعايات المزيفة والإشاعات والتنميط، قادرا على تجاوز وعي الشعوب، ولم يعد خطابه الديماغوجي - الذي يصور الصراع على أنه عداء العرب والمسلمين لليهود- ذا تأثير في العالم الذي كشف حجم وحشية هذا الكيان الذي لا يعرف سوى النهب والسلب والقتل والتدمير. لقد أصبحت الصهيونية عارية من اليهودية، وتلك فرصة تاريخية لنا لتعزيز فكرة الفصل بين الصهيونية واليهودية التي استغل الصهاينة الدمج بينهما، وهذا من شأنه أن يزيد من عزلة هذا الكيان المحتل عالميًا، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

لا شك أن تزكية النفس هي طريق الفلاح، وقد أقسم الله تعالى في سورة الشمس على أن الفلاح يترتب على تزكيتها {وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا} [الشمس: 7- 8]. وقد اتخذ بعض الزهاد والعلماء طريقًا للتزكية يقوم على مبدأ التخلي قبل التحلي، بمعنى أن يستجمع العبد همته على التخلص من الأمراض والآفات، حتى يكون مؤهلًا لقبول غرس الإيمان وسلوك طريق التعبد لله رب العالمين. لكن هذا المسلك يحمل قدرًا كبيرا من العنت، فهو يجعل العبد واقفًا عند وضعية تنقية الحشائش الضارة دون الاهتمام بري الزرع والاهتمام بنموه. بل هو أبعد ما يكون عن القابلية للتطبيق لأنه يفترض في النفس البشرية أنها تثبت على حال، أو أنها تقف عند خطوتها الأخيرة بلا تراجع، فكيف يعرف العبد أنه تخلص بالأساس من الآفات والأمراض؟! وأما منهج التزكية الأقرب والأكثر اتباعا وسيرا على الهدي النبوي، فهو الذي يقوم على الاهتمام بالبناء الإيماني أو التحلية، مع التخلية أثناء الطريق، فيسير إلى ربه بالطاعة، فإذا ما اعترضه شيء في الطريق أو آفة قطعها. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «النَّفْسُ مِثْلُ الْبَاطُوسِ - وَهُوَ جُبُّ الْقَذَرِ - كُلَّمَا نَبَشْتَهُ ظَهَرَ وَخَرَجَ. وَلَكِنْ إِنْ أَمْكَنَكَ أَنْ تَسْقَفَ عَلَيْهِ، وَتَعْبُرَهُ وَتَجُوزَهُ، فَافْعَلْ، وَلَا تَشْتَغِلْ بِنَبْشِهِ. فَإِنَّكَ لَنْ تَصِلَ إِلَى قَرَارِهِ. وَكُلَّمَا نَبَشْتَ شَيْئًا ظَهَرَ غَيْرُهُ». وهذا المنهج في التزكية يرتكز على حقيقة أن الطاعة تبني الإيمان، وكلما علا هذا الصرح واشتد، اقتلع الآفات ودواعي الشرور وأسقطها، حيث إن نور الطاعة يبدد ظلام المعصية، لذا يقول ابن القيم رحمه الله: (أشعة لا إله إلا الله تبدد من ضباب الذنوب وغيومها بقدر قوة ذلك الشعاع وضعفه، فلها نور، وتفاوت أهلها في ذلك النور قوة وضعفا لا يحصيه إلا الله تعالى فمن الناس: من نور هذه الكلمة في قلبه كالشمس ومنهم: من نورها في قلبه كالكوكب الدري ومنهم: من نورها في قلبه كالمشعل العظيم، وآخر: كالسراج المضيء وآخر كالسراج الضعيف. ولهذا تظهر الأنوار يوم القيامة بايمانهم وبين أيديهم على هذا المقدار بحسب ما في قلوبهم من نور هذه الكلمة علما وعملا ومعرفة وحالا، وكلما عظم نور هذه الكلمة واشتد: أحرق من الشبهات والشهوات بحسب قوته وشدته حتى إنه ربما وصل إلى حال لا يصادف معها شبهة ولا شهوة ولا ذنبا إلا أحرقه). هذا المنهج في التزكية مستقى من النصوص النبوية الصحيحة التي تعالج الآفات بإعلاء البناء الإيماني، وهو ما نستشفه من حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، أن رجلا أصاب من امرأة يعني ما دون الفاحشة فلا أدري ما بلغ غير أنه دون الزنا فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فذكر ذلك له فأنزل الله ( أقم الصلاة طرفي النهار وزلفا من الليل إن الحسنات يذهبن السيئات ذلك ذكرى للذاكرين ) فقال يا رسول الله ألي هذه؟ قال: لمن أخذ بها). في المقابل يراعي المنهج الثاني - المستقى من النصوص النبوية - طبيعة النفس البشرية التي يعتريها الفتور والملل، وينسجم مع المنهج النبوي في التيسير على الأنام، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

اشتُهِر عن بعض الزهاد قولهم في المناجاة والدعاء: «ما عبدتك طمعا في جنتك ولا خوفا من نارك ولكن لوجهك الكريم». وعلى مثل هذه المعاني سار كثير من المنتسبين إلى الزهد والعبادة، والذين استحدثوا مصطلح العشق الإلهي للتعبير عن المحبة بين العبد وربه، ورأوا أن العبد يعبد ربه محبة، لا يعبده خوفا من عذابه أو طمعًا في جنته. يرى هؤلاء أن من كان غايته الجنة ونعيم الجنة سيتمتع وينال من نعيمها، ومن يطلب الله فسيرفع الغطاء وتتجلى الزيادة وتظهر الحقائق، بمعنى أن من عبده سبحانه طمعا في الجنة وخوفا من النار فإن له مطلبه، يدخل الجنة وينجو من النار، لكن رؤية الله تعالى تكون لمن عبده حبًا، هكذا يدعون، فما صحة هذا الادعاء؟ المتأمل لآيات القرآن يرى أن الله تعالى عندما وصف الأنبياء الذين هم صفوة عباده، اشتملت هذه الأوصاف على عبادة الله رغبا ورهبا، كما قال عن نبي الله زكريا عليه السلام {إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ} [الأنبياء: 90]. وجمع الله للعابدين بين الخوف والرجاء في قوله تعالى: { أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ} [الزمر: 9]. بل هو سبحانه من أمر عباده بأن يعبدوه خوفا وطمعا، قال عز وجل {وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ } [الأعراف: 56]، والدعاء هو العبادة كما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم. ولو مكث هؤلاء الدهر كله يبحثون في أدعية النبي صلى الله عليه وسلم وأقواله لما وجدوا ما يشير إلى أن عبادة الله لا تكون إلا محبة، ولما وجدوا ما يؤيد زعمهم أن عبادة الله خوفا من عذابه وطمعا في رحمته مقامٌ دون المقام ومنزلة دون المنزلة. ولو كان هذا الاعتقاد صحيحا وينافي المراتب العلية فكيف نفسر وجود هذا الحشد العظيم من آيات الترغيب والترهيب والوصف التفصيلي للجنة والنار ونعيم القبر وعذابه، والتي خوطبت بها الأمة على ما بها من صفوة البشر بعد الأنبياء وهم الصحابة رضوان الله عليهم والذين منهم من بشر بالجنة؟ فما ذاك إلا ليرغب العابدين ويردع المعرضين. ولو دقق هؤلاء لعلموا أنه لا تعارض بين الحب، والخوف والرجاء، والذي يرجو الله ويخافه أكثر تحقيقا للمحبة من غيره. فالواجب أن يعبد العبد ربه محبةً ورجاءً وخوفًا، فالمحبة هي أصل وجوهر العبادة، يقول ابن القيم: «الْعِبَادَةُ تَجْمَعُ أَصْلَيْنِ: غَايَةُ الْحُبِّ بِغَايَةِ الذُّلِّ وَالْخُضُوعِ»، فيعبد العبد المُحب المتذلل ربَّهُ خوفًا ورجاءً. وأما ادعاؤهم بأن رؤية الله في الجنة تكون لمن عبده حبا له لا خوفا ولا طمعا، فهو باطل بالدلالة القطعية للقرآن، فقد دلت النصوص القرآنية على أن أهل الجنة كلهم يرون ربهم فيها، حيث جعل حجب رؤيته عقوبة للكافرين، قال الله تعالى {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين: 15]، فالاستثناء في الرؤية وقع للكافرين وحدهم. نسأل الله تعالى أن نكون من أهل الجنة، وأن يمتعنا بالنظر إلى وجه الكريم، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

رمضان فرصة عظيمة للتغيير، وانتقال الإنسان من حال إلى حال أفضل، والتخلص من أسر العادات السيئة التي ألفها وتحاصره، فرصة للتخلص من كل معوقات سبيل الرشاد. يتضمن هذا الشهر الفضيل عوامل كثيرة بناءة، تتضافر فيما بينها؛ لتعين الإنسان على صياغة شخصيته من جديد، ويرتقي بنفسه عن الآفات، فكما أن رمضان كان محطة تغيير لأحوال الأمة بصفة عامة، عبر بدر الكبرى، وعين جالوت، والعاشر من رمضان، وغيرها من معارك الإسلام الفاصلة، فهو فرصة للفرد كذلك أن تنتقل حياته نقلة كبيرة، فيتخلص من رواسب الماضي، ويتحرر من أسر العادات السيئة، فمن هذه العوامل: جماعية الطاعة: ففي رمضان يصير الغالب على المجتمع حرصه على الطاعة والخير، فالمساجد تمتلئ، وأعمال البر يتسابق فيها المتسابقون، والأخلاق السمحة تفرض نفسها، وما ذلك إلا بما أودعه الله في هذا الشهر من بركات، وتيسيره للناس سبل الخير عن غيره من الشهور. الفضائل التي يتمثلها الكثيرون على حدة في غير رمضان، تصبح في رمضان أمرًا عامًا، وهو ما يحفز المرء على النشاط في الطاعة وإتيان الفضيلة؛ فيعلو لديه بناء الإيمان، وتُهدم الآفات. ولأن الإنسان يتأثر بمن حوله، وتحفزه مشاهد الطاعة لدى العباد، أوصى الله بالتعاون على الخير فقال: (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ)، وتضافرت الأدلة مؤكدة أهمية مصاحبة الأخيار، ففي الحديث: (الرجل على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل). شهر حمية: أي امتناع عن الشهوات وتحرير النفس من سطوتها، فإنما هي مادة النشوز والعصيان، فيأتي الصيام ليكسر هذه الشهوات، فيحفظ الإنسان جوارحه، يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (قال الله تعالى: الصيام جنة؛ يستجن بها العبد من النار، وهو لي، وأنا أجزي به). قال المناوي: (شرع الصوم كسرًا لشهوات النفوس، وقطعًا لأسباب الاسترقاق والتعبد للأشياء، فإنهم لو داوموا على أغراضهم لاستعبدتهم الأشياء، وقطعتهم عن الله، والصوم يقطع أسباب التعبد لغيره، ويورث الحرية من الرق للمشتهيات؛ لأن المراد من الحرية أن يملك الأشياء لا تملكه). وبامتناع الإنسان عن الشهوات بالصوم؛ ترتقي نفسه وتسمو روحه، وكأنها تقترب من الملأ الأعلى الذين لا يأكلون ولا يشربون ولا يتناكحون؛ فيكون هذا السمو الروحي، وكسر حدة الشهوات عاملًا يخلص المرء من حصار الآفات. معونة ربانية: عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا جاء رمضان؛ فُتحت أبواب الجنة، وغُلقت أبواب النار، وصُفدت الشياطين)، وهو تصفيد حقيقي، عونًا من الله للعباد بكف شر الشياطين عنهم. ولكن كيف تُسلسل الشياطين، ونحن نرى المنكرات في رمضان؟! قد تعرض القرطبي لهذه المسألة، فقال: (فإن قيل: كيف نرى الشرور والمعاصي واقعة في رمضان كثيرًا، فلو صُفدت الشياطين لِمَ يقع ذلك؟! فالجواب أنها إنما تقل عن الصائمين، الصوم الذي حوفظ على شروطه وروعيت آدابه، أو المصفد بعض الشياطين وهم المردة، لا كلهم كما تقدم في بعض الروايات، أو المقصود تقليل الشرور فيه، وهذا أمر محسوس؛ فإن وقوع ذلك فيه أقل من غيره، إذ يلزم من تصفيد جميعهم أن لا يقع فيه شر ولا معصية؛ لأن لذلك أسبابًا غير الشياطين: كالنفوس الخبيثة، والعادات القبيحة، والشياطين الإنسية). وعلى كل حال، فحدة تسلطهم على الإنس تنكسر أو تضعف؛ مما يفتح الطريق أمام العباد لسلوك درب الاستقامة، ويمنح العبد فرصة التخلص من حصار الآفات. اكتشاف القدرة: فالمدخن مثلًا؛ يمكث منذ طلوع الفجر إلى غروب الشمس متخليًا عن التدخين، مع أنه يرى في غير رمضان أنه لا يصبر على فراق التدخين ساعة أو ساعتين، بينما اجتاز هذه العقبة في رمضان، وإنما مقصدي أن قوة الإرادة قد بزغت عنده وقد كان يجهلها، فالإرادة التي حملته على ترك ذلك لله طوال النهار، بالإمكان أن تحمله على ترك التدخين في الليل أيضًا، خصوصًا إذا ما اغتنم ساعات الليل وعمرها بالقيام والذكر والطاعات، فإذا ما نجح في هذا الاختبار طوال شهر رمضان؛ فهذا إيذان بفك حصار الآفات، حيث إن ابتعاده شهرًا كاملًا عنها يثبت له قدرته على فراقها مدى حياته، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

"كأنني أكلتُ"، جملة لا تُعبّر عن مجرد حالة، وإنما هي ترجمة عربية لـ "صانكي يدم"، وهو مسجد شهير في إسطنبول، حمل هذا الاسم تعبيرًا عن ملحمة بطلها رجل فقير، حرم نفسه لذائذ الدنيا من أجل بناء مسجد قربةً إلى الله، وترك أثرًا تتناقله الأجيال بسبب سيطرته على نفسه وحملها على معالي الأمور. كان الحكام العثمانيون يشيدون المساجد في كل بقعة تمتد إليها أيديهم، ويولونها اهتماما فائقًا وعلى الصعيد الشعبي أيضًا، حيث كان عامة الناس يبنون المساجد بدورهم طلبا للمثوبة، إلا أن لهذا المسجد قصة خاصة زادت من شهرته رغم أنه لا يعد من الجوامع الكبيرة. يتعلق بناء هذا المسجد بشخصية زاهد، أراد صاحبها رغم فقره الشديد أن يترك أثرًا لما بعد موته، فأقدم على فعل ما لم يقدم عليه كثير من الأثرياء، بناء مسجد بهذا الفقر وهذا الزهد. ترجع قصة بناء هذا المسجد العثماني إلى القرن السابع عشر للميلاد، وقد نقلها الأستاذ أورخان محمد علي في كتابه "روائع من التاريخ العثماني"، نقلا عن كتاب "جوامع إسطنبول"، لمؤلفه تحسين أوز، وقد ذكر أن باني هذا المسجد هو خير الدين كتشيجي أفندي، وكان يعيش في منطقة "فاتح" في إسطنبول. كان خير الدين هذا رجلا فقيرًا، كلما مر على الأسواق، واشتهت نفسه شراء فاكهة أو حلوى، قال كلمته الشهيرة "صانكي يدم"، أي "كأنني أكلت"، فبدلا من شراء ما يشتهيه يضع أموالها في صندوق خاص على سبيل الادخار. مرت الأعوام تلو الأعوام، وهو يحرم نفسه من اللذات، ويكتفي بما يقيم صلبه، حتى تجمع لديه مبلغ كبير من المال، تمكن به من بناء مسجد صغير في المحلة التي يعيش بها، ولكن لم يطلق عليه هذه التسمية، إنما أطلقها سكان الحي، حيث كانوا يعرفون قصة هذا الشخص الفقير الورع، وشأن المسجد، فأطلقوا عليه صانكي يدم. يقع هذا المسجد في أحد الأزقة في منطقة فاتح، معروف باسم "كرباجي نام"، يقبع هناك بين البيوت القديمة، وهو مبني على مساحة حوالي 100م في الداخل، ومساحته الخارجية 130م، ويتسع لمائتي مصلٍ، وبه مصلى للنساء، وتقام فيه الدروس الدينية، وقد بني من الخرسانة المسلحة، وله قباب كبيرة، وأربع قباب مغطاة بالرصاص، وتحتوي المئذنة على شرفة واحدة مبنية من الخرسانة المسلحة، وهو مسجد بسيط في عمارته، بعيد عن مظاهر الترف والفن المعماري الذي تميزت به المساجد العثمانية الكبيرة. تعرض هذا المسجد لأضرار بالغة إبان الحرب العالمية الأولى، وتعرض للدمار بسبب حريق كبير نشب به، وظل مهجورا حتى عام 1959م، إلى أن أعيد ترميمه وإصلاحه بجهود ذاتية من سكان الحي، وعلى باب هذا المسجد حجر من الرخام دوّن عليه ملخص لقصة بناء هذا المسجد "كأنني أكلت". وفي حديث سابق يعود إلى حوالي ست سنوات مضت، يقول عبد الصمد آيدن نائب مفتي منطقة الفاتح في إسطنبول، إن "خير الدين كتشيجي لجم اشتهاءات النفس البشرية، ووجهها لفعل الخير، وفي هذا عظة كبيرة". يعقب المصلح الاجتماعي بديع الزمان سعيد النورسي على قصة بناء هذا المسجد بقوله: "كلما نادت اللذائذ، ينبغي الإجابة بـ (كأنني أكلتُ)، فالذي جعل هذا دستورا له، كان بوسعه أن يأكل مسجدا سمي بـ (كأنني أكلت) فلم يأكل". لقد مات خير الدين الذي شيد المسجد، لكنه ترك بصحبة هذا المكان قيمة خيرية وإنسانية لا تنسى، فهو قد أتى ثمرة لمجاهدة النفس، وهذا أمرٌ عظيم يحتاج إلى تدبر، ينصب القدوات أمام الناس في السير على النهج ذاته، وإيثار الشأن العام على الشأن الخاص، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون. ehssanfakih@gmail.com

لم يشرع الله عز وجل أمرًا إلا وفيه صالح العباد، علم من علم وجهل من جهل، ولو علموا غاية العبادة لازدادوا لله شكرًا، فهو سبحانه وتعالى يريد بهذه العبادة أن يرقيهم ويقربهم، ويقوي لديهم الضمير الإيماني، لتتحقق فيهم التقوى، فيصيروا أبعد عن سخط الله، فما التقوى إلا أن يجعل العبد بينه وبين ربه وقاية من العمل الصالح تقيه من عذابه. وكما أن الله تعالى بين الحكمة والغاية من تشريع النحر {لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ))[الحج:37]، بيّن الحق عز وجل تلك الغاية من افتراض صيام رمضان {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}[البقرة:183]. فكيف لله الحكيم الذي لا تنفك الحكمة عن أفعاله أن يشرع للناس جوعًا وعطشًا وحرمانًا لا غاية له؟ فالله عز وجل يريد أن يهذب نفوس عباده ويرقيهم في منازل عبوديته، فما تقرقر البطن من الجوع ويبس الحلق من الظمأ في رمضان إلا سبيل التقوى. وقد يستبد الجوع بي ويهدني ظمأ ويخفت في حياتي كفاح لكن تقوى الله تحفز همتي ويشد من أزري لديك صلاح تحصل التقوى بالصيام عندما يدع العبد شهواته مختارًا، فقد ركب فيه الميل للشهوة، فكان الصيام ارتقاءً بالعبد حتى لا يميل إلى طباعه، بل هو في ذلك يتشبه بالملائكة الكرام الذين خلا تكوين خلقتهم من الشهوات. ذلك التحكم بالنفس تدريب عملي خلال الشهر على مخالفة الهوى وهو أمرٌ رتّب الله عليه دخول الجنة {وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى (40) فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى } [النازعات: 40-41]. وهذا هو لُبّ التقوى. وتحصل التقوى بالصيام لأنه يدعم مقام المراقبة، فالصيام ليس كسائر العبادات التي يطلع عليها الناس كالصلاة والحج مثلًا، بل هو سرٌ بين العبد وربه، ففي نهار رمضان لا تستطيع التمييز بين العباد من منهم صائم، ومن منهم مفطر، لذلك نسبه الله تعالى إلى نفسه في الحديث القدسي المتفق عليه (كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلاَّ الصِّيَامَ، فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ)، ويستنبط القرطبي رحمه الله الحكمة من هذه النسبة فيقول "لما كانت الأعمال يدخلها الرياء، والصوم لا يطلع عليه بمجرد فعله إلا الله، فأضافه الله إلى نفسه". فما من شيء يمنع العبد من تناول طعامه وشرابه خلسة إلا المراقبة وعلمِه أن الله تعالى يرى مكانه ويعلم حاله: إذا ما خلوت الدهر يومًا فلا تقل خلوت ولكن قل علي رقيب ولا تحسبن الله يغفل ساعة ولا أن ما تخفي عليه يغيب فصيام شهر على هذا النحو، يقوي جانب المراقبة لدى العبد فيعتاد مراقبة الله في جميع شؤونه وتلك هي التقوى. وتحصل التقوى بالصيام عندما يتذوق المسلم طعم الجوع والعطش، فيتذكر أن من العباد من لا يفارقهم ذلك طيلة العام وليس شهرًا واحدًا، فمن ثم يرقّ القلب الذي هو محل التقوى، وتلك حقيقة لا تحتاج إلى كثير فقه لإدراكها بقدر ما تحتاج إلى تأمّل ونظر، فشاعرٌ وأديب مثل أحمد شوقي الذي لم يكن من العلماء والفقهاء، أدرك هذه الحقيقة فقال في "أسواق الذهب" عن الصيام: "حرمان مشروع وتأديب بالجوع وخشوع وخضوع، ظاهره المشقة، وباطنه الرحمة، يستثير الشفقة ويحض على الصدقة، يكسر الكبر، ويعلم الصبر، حتى إذا جاع من تعود الشبع، وحرم المترف ألوان المتع، عرف الحرمان كيف يقع، وألم الجوع إذا لذع". تلك هي الغاية من فرض الصيام الذي في ظاهره جوع وعطش، فتلك الجوائز العظيمة من العتق ومغفرة الذنوب لا تترتب على مجرد الامتناع عن الشهوات المباحة في غير رمضان دون أن يكون لها رصيد من الترجمة الواقعية لآداب العبودية، ولذا يحذر العبد أن يقع تحت طائلة الحديث النبوي الذي رواه أحمد في مسنده (رب صائم حظه من طعامه الجوع والعطش). إذا لم يكن في السمع مني تصامم وفي العين غض وفي منطقي صمتُ فحظي إذًا من صومي الجوع والظمأ فإن قلت إني صمت يومي فما صمت ُ. والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون. ehssanfakih@gmail.com

«لا أستطيع أن أتنازل عن شبر واحد من الأراضي المقدسة لأنها ليست ملكي، بل هي ملك شعبي، وقاتل أسلافي من أجل هذه الأرض، ورووها بدمائهم، فليحتفظ اليهود بملايينهم، إذا مزقت دولتي من الممكن الحصول على فلسطين بدون مقابل، ولكن لزم أن يبدأ التمزيق أولا في جثتنا». ذلك هو رد السلطان عبد الحميد الثاني على العروض المغرية التي طرحها أمامه مؤسس الصهيونية تيودور هرتزل للسماح بإقامة وطن قومي لليهود في فلسطين. لكنها ليست الصورة الوحيدة المعبرة عن صمود عبد الحميد الثاني أمام المشروع الصهيوني. كانت أول جهوده، بعدما اشترك اليهود في اغتيال ألكسندر الثاني قيصر روسيا 1881م، والذي ترتب عليه ممارسة الاضطهاد ضدهم، فآثر عدد منهم الهجرة إلى فلسطين. تقدمت حركة محبي صهيون إلى القنصل العثماني في ثغر أودسا بطلب منحهم تصريحا بدخول فلسطين، فجاء الرد بالرفض، ولكن باستطاعتهم أن يقيموا في غيرها بشرط أن تكون أعدادهم قليلة ويتجنسون بالجنسية العثمانية، وكانت صدمة لليهود الروس، لكنهم أعادوا المحاولة، ورغم تدخل السفير الأمريكي في إسطنبول، إلا أن التأكيد كان دائما أن هذه الإجراءات تتماشى مع السياسة العليا للدولة العثمانية. إزاء هذا الرفض، تسلل مجموعة من اليهود إلى يافا في 1882م، فأبرق الباب العالي إلى حاكم القدس بعدم السماح ليهود روسيا أو بلغاريا أو رومانيا بالهبوط لأرض فلسطين، وذات الإجراءات اتخذت بشأن إقامتهم في حيفا وبيروت واللاذقية وسائر موانئ الساحل الشامي. بعد وضوح أهداف الحركة الصهيونية في فلسطين، قام السلطان بتغيير الوضع الإداري للقدس، بما يقلب الموازين، فجعلها متصرفية خاصة تابعة للباب العالي رأسا وذلك في عام 1887م، بعد أن كانت قبل ذلك تتبع والي دمشق، وبهذا أصبح للقدس وضعيتها المتميزة، وغدت قسما إداريا قائما بذاته يتبع الباب العالي بصورة مباشرة، وكان الهدف من ذلك هو تمكن الدوائر الحكومية في العاصمة إسطنبول من إحكام المراقبة على الهجرات اليهودية. عين السلطان عبد الحميد رجلا صارما على متصرفية القدس، معروفا بحبه للعرب وعدائه للأوروبيين، وهو محمد شريف رؤوف باشا، وكان رافضا بشدة للاستيطان اليهودي، ويرسل قواته باستمرار لتعقب اليهود المقيمين بطريقة غير شرعية في القدس، ووضع الصعوبات أمام اليهود الأجانب الذين أصبحوا رعايا عثمانيين وحاولوا شراء أراض وبناء مستوطنات. ورغم جهود رؤوف باشا في منع استيطان اليهود، لم يستطع إيقاف بناء بعض المستوطنات، وذلك بسبب تدخل السفراء الأوروبيين لصالح اليهود، وبعض ضعاف النفوس من موظفي الدولة العثمانية الذين تلقوا الرشوة لتيسير الإجراءات. ولكن بعد اكتشاف الباب العالي أن الموظفين في ميناء يافا كانوا يرسلون للوالي معلومات شهرية خاطئة تفيد برحيل اليهود الذين دخلوا البلاد قبل شهر، شدد السلطان عبد الحميد في تعليماته على متصرفية القدس وكل متصرفيات الدولة وسفاراتها بمنع استيطان اليهود في القدس. أوعز عبد الحميد لرجاله بتتبع الحركة الصهيونية ومراقبتها والوقوف على أهدافها، وأرسل بذلك إلى سفرائه في العواصم الأوروبية، فكانوا يرسلون له التقارير باستمرار عن الحركة، وأرسلوا مخبرين عثمانيين متنكرين إلى المؤتمرات الصهيونية وإرسال قصاصات الصحف المتعلقة بنشاطهم في أوروبا، وقام السلطان عبد الحميد باعتماد ميزانية خاصة للدعاية المضادة لتلك الحركة. قام عبد الحميد بمنع المؤتمرات الصهيونية فيها، ففي مستعمرة «زخرون يعقوب» عام 1901م، عقد أول مؤتمر صهيوني بفلسطين، لتوحيد وتنظيم صفوف يهود فلسطين على سبيل جس نبض العثمانيين، وهذا من شأنه أن يدعم الحركة الصهيونية ويشد اليهود أكثر إلى فلسطين، لكن تنبه السلطان عبد الحميد لهذه المؤامرة وأوقف هذه الأنشطة في فلسطين فلم تنعقد ثانية. تصدى السلطان عبد الحميد لمحاولة إنشاء جامعة عبرية في القدس، كان هدف الصهاينة منها استقطاب الأساتذة اليهود في جامعات العالم، لتكون هذه الجامعة وسيلة للتسلل الثقافي الصهيوني ودعامة علمية للدولة اليهودية التي يأملون في إنشائها. كان من آثار وقوف السلطان العثماني في وجه الاستيطان اليهودي في القدس، أنه تعرض لمحاولتي اغتيال، لكنه نجا منهما. فيحسب للسلطان عبد الحميد أنه أخر احتلال القدس ثلاثة عقود، قبل أن تقع في قبضة الصهاينة، والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.