ثمة لحظات في مسيرة الوعي يعود فيها المرء إلى كينونة نفسه عودة المسافر الآيب من مسالك نائية غابت عنه غاياتها، وانطوت عنه مآربها، لحظة ينعطف فيها لحاظ الفكر من عوالم الخارج الموحشة إلى رياض الدواخل الآمنة، فيبصر القلب ذاته في مرآة السكون، ويتعرف الفؤاد على نفسه في انعكاسات الطمأنينة، متأملاً تفاصيله على مهل، ومستمتعاً بهدأة أغوار الاستقرار. ومع هذا الانعطاف المبارك نحو الذات، تتجلى التجربة الإنسانية في أبهى صورها الفلسفية، فتبدو الأيام الراحلة وكأنها كانت تُعمّر صروح الصدور بهدوء، وتصقل بواطن الأنفس طبقةً فوق طبقة، حتى يغدو المرء مشارفاً على فهم ما تراكم في وجدانه من مخزون الشعور وجواهر المعاني. ومن رحم هذا التراكم الوجودي، تنفتح في عمق الروح مساحة خفية سامية، مساحة تفوق في كمالها رتبة الامتلاء وترتفع بصاحبها عن درك الفراغ، تتعداه لتشبه استعداداً فطرياً للاتساق التام، حيث تتقارب الأجزاء المتباعدة من الشتات القديم، وتتآلف في انتظام لطيف، كأنما تسترد أصلها الأول، وتعود إلى منبع صفائها الجوهري الحق. وفي هذا الدنو المنسجم، يتغير إيقاع الصدر المتسارع، فيميل الفؤاد إلى سكينة أرحب، وطمأنينة أوسع، ويتخذ الوعي هيئة الغدير الساكن، فلا تلبث أن تتبدى خطوب الحياة أقل تشعباً، وتغدو تحدياتها يسيرة حين تقع العين عليها من هذا الموضع الهادئ المشرف على الحقائق. ومع امتداد هذا التدرج الواعي، تستقر كينونة المرء على ملامحها الحقيقية الأقرب لجوهرها، ويستعيد الإنسان اتزانه المفقود في صورة روحانية وادعة، معلناً أن طرقات العمر كلها إنما كانت تقوده بالتدريج لبلوغ هذا الفهم، والوقوف عند هذا المقام السني. فلا أجدى من دعاء يمس دواخلنا، نناجي فيه الكريم بأن يجمع شتات أمرنا، ويلم شعث أنفسنا، ويفيض علينا من نور سكينته ويهدينا إلى سُبل الرشاد هدايةً، وإلى سواء السبيل دليلاً. لحظة إدراك: اللهم لمَّ شعث أرواحنا، واجعل لنا من السكينة ما يجمع قلوبنا على نورك، ويعيدنا إلى أنفسنا برفق، ويهدي خطانا دائماً إلى المعنى الأرحب الأسمى.

يقف السائر في دروب الحياة مأخوذاً ببريق الغايات، يسابق خطاه نحو أمنية رسمها في خياله، فإذا بالمسير ينتهي به عند باب رتج، صلد الملامح، موصد الأركان ! ‎في تلك اللحظات الحالكة، يتسلل الوجوم إلى حنايا النفوس، ويخيل للعين الكليلة أن هذا التعذر صخرة سدت بها فوهة العمر، وأن الإغلاق حرمان أبدي لا ري بعده ولا سقاء ! ‎غير أن فقه السير في ملكوت المعاني يعلمنا أن العطش قد يكون أول الغيث، وأن الحرمان الظاهر ما هو إلا حماية ربانية تحمي الروح من داء التمني الوبيل ! فكم من منيع ناله المرء فكان حتفه، وكم من مُنبّت انقطع عنه السبب فكان نجاته؟ فما العلة إلا قلب المرء الذي استوطنه الولع بالوسائل، وليست في إغلاق الأبواب ! ‎فأصبح الإنسان يكتحل برؤية الخشب المسدود والأقفال الصدئة، ويطيل البكاء على عتبات لم تخلق له من الأصل، في حين أن المفتاح الحقيقي قد يدار في أفق آخر لا تبلغ مراميه ظنونه القاصرة. ‎وبينما يستبد بالمرء كمده وهو يرقب السداد المحتوم، تكون يد الغيب الخفية كمغزل رفيق ينسج من خيوط اللطف خبايا وأقداراً طاهرة من خلف الستور، فتفتح للروح نوافذ مخبوءة لا تشبه في هندستها ما رغب فيه الفؤاد، لكنها تأتي أصدق مودة، وأحن جواراً، وأبهى مطلعاً، وأليق بكرامة الإنسان. ‎ذلك لأن هذا الوجود لا يسير خبط عشواء، فالانتظار المر هو خلوة الإعداد وسقيا النضج التي تسبق كل ربيع لا غفلة من عين الكريم التي لا تنام. فالذي أبدع الكون- سبحانه- لا يعجزه مأزق ضاق به ذرع العبد، ولا يغلق دون الخلق باباً ضيقاً إلا ليخلع عليهم خلعة الفتح المبين، ويسوقهم نحو الفضاء الأرحب والأفق الأسمى الذي يستوعب أحلامهم النقية ويزيدها براحةً واتساعاً. ‎لحظة إدراك: ‎لا تبتئس إذا تعمقت الحيرة، وتذكر أن الأبواب العتيدة ما هي إلا حجب مؤقتة، سرعان ما تتلاشى لتكشف عن منافذ كبار لم تكن لتهتدي إليها لولا أن الله صرف وجهك عن الرضا بالقليل، ليصنعك على عينه ويمنحك المدى كله.

إن المتأمل في طبائع الأنفس يدرك أن ثمة نوعاً من الجمال لا يكتملُ إلا حين يتصدّع، ففي التصدع تكمن حقيقة الجوهر، وكأن الروح لا تجدُ متسعاً للإشراق والبزوغ إلا من خلال فجوات ألمها، وثغرات معاناتها، ووصمات جروحها التي حفرتها الأيام. فلولا تلك الشقوق لما نفذ الضياء إلى الداخل، ولظل الإنسان محجوباً عن اكتشاف مكامن القوة والجمال في أعماقه. ‎إن القيمة الحقّة للمرء تكمن في قدرته على أن يلملم شتات نفسه بعد السقوط، لا في الصمود الأبديّ في وجه العواصف، فالثبات الدائم قد يكون صلابةً جوفاء، أما لملمة الشتات فهي برهان الصبر وعنوان الرفعة. ‎فما العظمة سوى تجلي تلك الشجاعة التي تجعل الإنسان ينهض من ركامه، واثق الخطى، رابط الجأش. وليس فقط في تفادي العثار، أو تجنب الشتات. ‎ويبلغ النبل منتهاه حين يمتلك المرء تلك القدرة الاستثنائية في أن يصنع من حطامه حكاية أثمن مما كانت عليه قبل أن يتهشّم، فهي عملية إعادة صياغة للذات، حيث يصبح الكسر مدعاةً للفخر وليس سبباً للخجل، وتتحول الندوب إلى أوسمةٍ تحكي قصة ارتقاء الذات فوق صروف الزمان. ‎فما أجلّ تلك النفس التي تُعيد بناء كيانها من جديد، لتغدو أكثر بهاءً وقوةً مما كانت عليه في سابق عهدها. لحظة إدراك: إن ذاك التهشم يعيد ترتيب أولويات النفس، فيستخلص من الهشاشة صلابة مرنة، ويجعل من مواضع الكسر منابت أصيلة للنور.

‏‎من الجميل أن يعي المرء أن إدراك الغايات لا يقف عند حدود ما يخطه المداد، ذلك أن المعنى هو ابن القارئ.. لا ابن الحروف فحسب! فالبيان - وإن أحكم الكاتب رصفه-، يظل رهين ما يحمله الناظر فيه من سعةٍ أو ضيق. فمن يقرأ بقلبٍ ضيق، يرى المعنى محصوراً، محدوداً، يكاد أن يختنق داخل العبارة، إذ يحبس غايتها في ظاهر لفظها، ويحول دون نفاذ جوهرها الكامن. ‏‎أما من يقرأ بروحٍ متسعة، فإنه يفتح للنص نوافذ لم تكتب أصلاً! بل ويمنحه أفقاً لم يخطر حتى على بال كاتبه! وهذه هي مزية الوعي النافذ.. إذ يستنطق من الجُمل دلالات خفية، ويستحضر من ثنايا السطور مقاصد تليق برحابة فكره ونبل نظره. ‏‎ولهذا.. قد يجد أحدنا أن نفس الجملة قد تكون عزاءً لشخص، وقلقاً لآخر، فرحاً تواقاً هنا، وألماً نازفاً هناك! فليس التأثير منوطاً بالكلمة في ذاتها، إنما في الوعي بها والذي أعاد تشكيلها، فجعل منها دواءً لعلة أو مثاراً لحيرة. فالمعاني تُستخرج من بواطن وعي القارئ، الذي هو أساساً سعته ووعاؤه ومداد بصيرته وإدراكه! ‏‎فالنص - في حقيقته - صامت حتى يبعث فيه القارئ من روحه حياة، وكلما اتسع وعي الإنسان، لم يكتف بفهم النص فحسب، إنما يغدو قادراً على أن يرى ما وراءه.. وما بينه.. وما لم يكتب فيه أصلاً! فيصير الفهم حينها ملكة تتجاوز المنطوق لتصل إلى مكنون الحقيقة التي لم تخطها الأقلام. لحظة إدراك: ليس البيان سوى مرآة لصقالة النفس، فبقدر جلاء البصيرة تتجلى خفايا المقاصد وتنكشف أسرار الكلمات، لتغدو القراءة حيزاً يخرج اللفظ من سكونه إلى رحابة الوجود، ويمنح الوعي مكنون الجلال الذي لا يحده سطر.

‎ثمة خيطٌ دقيق ينسجه أرباب الصفاء، خيط يربط بين سكينة النفس وجذلان الفؤاد، فلا يلبث أن يتحوّل إلى وشي يجمع بين وقار الحُلّة وسعة الأنس، فيجعل من البهجة حالة باقية، ومقاماً راسخاً يتجاوز مرور اللحظات العابرة ! ‎فما وقار السمت لدى المرء إلا صيانةٌ للمسرة، وترفعٌ بروحه عند نيلها، هو في ذاك الصفاء الداخلي الذي يترفع به صاحبه عن اللغط، فيستروح نسائم البشر والمسرة وهي تمر بخفة بين حنايا الروح، حافظاً جوهرها من التبدد في زحام الكُلفة، ومانعاً رواءها من خدوش الابتذال ! ‎فالنفس الرفيعة، والذات الأبيّة التي أدبتها الحكمة، وسمى بها الرشد تحتفي بتلقائيتها، وتفتح الأبواب لسجيتها الفطرية، إلا أنها لا تسهى أن تكتنفها بالتهذيب، وتصقلها بالتأديب، فتغدو تلك التلقائية حبوراً نيّراً وعفوية واعية، يجمعان بين وقار الظواهر وإشراق البواطن. ‎وما هذه إلا قدرة الروح على الاغتباط بملء اليقين، وهي في ذروة سكينتها، وكأن الوقار والفرح في هذا المقام صنوان لا يفترقان، أحدهما صمتٌ نبيل يمثل الرسوخ المكين، والآخر نورٌ جليّ يمثل الوميض البهيج. ‎وهنا يكون مآل المرء إدراكه أنه قد سما للرقي في أصفى تجلياته: بأن تكون مغتبطاً بوقار، وعفوياً بحكمة، ووقوراً بانشراح! ‎تلك هي (هندسة الروح) التي تجعل من الحياة قصيدةً مترنمة يستبطنها السكون قبل أن يصدح بها البيان ! لحظة إدراك: يدرك المرء أن وقاره لم يكن يوماً حجاباً يحجب عنه الفرح، أو ستراً يذود عنه المسرات.. إنما كان مرآةً صقيلة ضاعفت سناه ! فصار يسعُ بقلبه كل مباهج الدنيا، دون أن يخدش مقدار ذرة من جلال روحه !

إن من مقتضيات النبل، ومن شواهد استنارة البصيرة، أن يُسلّم المرء لعوارض البشرية وما يعتريها من وهن فطري، فليست الحياة إلا فصولاً تتعاقب على مرابع الروح، وما النفس في تقلبها إلا كالقمر في منازله. يبدأ هلالاً ضئيلاً حتى يكتمل بدراً منيراً، قبل أن يعود لليله وسكونه.فلا القوة مقام سرمدي يعصم صاحبه من الزوال، ولا هي مرتبة أزلية تمنحه صك الخلود في مراتب العز، فما هذه القوة سوى (عارية مستردّة)، وبرقٌ خَطوف مهما استطال ضياؤه.كذلك هو الضعفُ. فلا هو منقصة تُزدرى أو عيب يُتوارى منه، إنما هو ببساطة اعترافٌ بنقصان المخلوق، ووقفة إجلال أمام كبرياء القدر، وهو المحك الذي تنجلي فيه معادن الصبر وتُصقل به جواهر اليقين. حينها يدرك المرء مسألة ذات شأن لمن وعاها. أن الرشد في كماله، والحكمة في أوج تجليها كامنين في تقبّل هذه الأضداد بقلب ساكن ونفس مطمئنة. فلا يغرق في لُجج اليأس التي تُكبل الخُطى وتُطفئ مشكاة الروح، ولا يذهب شططاً في عناد يرهق الوجدان ويُبدد الطاقات في غير محلها. فما العناد أمام حتمية الأقدار إلا كمُكابر يصارع الريح، لا يزداد إلا إعياءً وتشتتاً. لذا، ما أسمى أن يصل الإنسان في عمق وعيه إلى فهم أن هذا الذي نُسميه (انهياراً) ليس في جوهره إلا استراحة مسافر أضناه المسير تحت هجير الحياة، فآوى إلى ظل رُوحه يستقي منها العزم، ويستمد منها الشكيمة، فما هي سوى فرصة لترميم الصدوع، ومراجعة الذات في خلوة الضعف، ليعود المرءُ بعدها إلى رحاب الاتزان أشد بأساً، وأعمق فهماً لذاته، وأكثر أُنساً بما استودعه الله في جنباته من قدرة على النهوض. فما أبهى أن ينسجم المرء مع طبيعته، يلينُ حين تشتد العاصفة ليبقى صامداً، وينتصبُ حين يهدأ الرَّوع ليعلو واقفاً، مُدركاً أن في كل انكسار بذرة لتمام آت، وفي كل خُفوت بشارة لصبح مشرق جديد. لحظة إدراك: إن نُبل التسليم لعوارض البشرية هو في أصله (محاكاة) لنبض الحياة الذي لا يستقيم إلا بدورة الفناء والانبعاث، وما الانهيار إلا (محراب) يتحرر فيه المرء من صلف الادعاء، ليدرك أن الكمال الحق يكمن في المرونة التي تحول الجرح إلى نافذة يعبر منها الضياء والنور. لا في تبديد الجهد في منابذة الأقدار.

لعل من أجمل الاستنتاجات التي يصل إليها المرء هي في إدراك أن (إعزاز العقل) ضرورة وجودية، فهو ليس ترفاً فكرياً، أو خياراً ثانوياً، أو ترجيح رديف ! إنما هو ضرورة تبدأ من صيانة هذا الوعي وجعله المرجع الأسمى، والسلطة الأعلى والبوصلة التي لا تخطئ حين تشتد الأنواء وتتهاوى التأويلات من حول المرء. فالعقل هو (بيت المعنى) الحق، والركيزة الصلبة التي تمنح الفوضى نظاماً، وتحمى النفس من التشظّي، وتستخلص من الشتات جوهراً ثابتاً لاتزعزعه أنواء الحيرة، ولا تؤثر فيه عواصف الريبة، أو غياهب الشكوك فحين تضطرب الرؤى، وتختلط الحقائق، وتتنزل غمام الأوهام على البصائر، يبرز العقل كحائط صدٍ منيع يحمي صاحبه من السقوط في (غواية اللحظة) التي تزيّن العابر والمؤقت على حساب الخالد والأصيل، ويقيه من الوقوع في (سُكر الانفعال) الذي يُعطل البصيرة ويجعل الإنسان رهينة لردات فعل عشوائية غير ذات هدىً تسلبه وقاره وتسرق منه اتزانه ! غير أنه من المفيد أن نُدرك أن هذا العقل لا ينفرد بالسيادة وحيداً في معزلٍ عن كيان الإنسان، بل هو الشريك الذي ينظم نداء الروح ويسمع نبض القلب، فالعقل حارس الشعور من التبدد، وحامي الوجدان من الضياع والتيه ! فالاتزان الحق كامنٌ في تلك الشراكة المقدسة، حيث تمنح الروح والقلب للحياة لونها وشغفها، بينما يمنح العقلُ لهذه المشاعر وجهتها وثباتها، ويقيها من التبخر في أول مواجهة حقيقية مع مقتضيات الواقع ! إن السيادة الإنسانية الحقّة تُقاس بما يقيمه المرء في الداخل من وفاقٍ بين فكره وشعوره، لا بما يملكه في الخارج ! فمن أقام عقله سيداً وحاكماً على أهوائه دون أن يُسكت صوت روحه، فقد نال حريته المطلقة التي لا تُباع ولا تُشترى، ولم يفرط في جوهره مقابل إغراءات زائفة أو مكاسب عابرة. لحظة إدراك: المُدرك لقيمة (الوعي ) يوقن تماماً أن الاستغناء بالعقل هو الربح الأكبر الذي لا يضاهيه ثمن، وأن خسارة الذات في زحام الغواية هي الثمن الفادح الذي لا يمكن أن يعوضه كسب العالم كله، فما نفع العالَم إذا فقد الإنسان بوصلة معناه وتناغم نفسه، وانسجام روحه ؟

‎من باهي الإدراكات التي قد يصل إليها المرء أن يعي أن الفسحة في جوهرها ليست حيزاً مكانياً، ولا هي تبوّءُ صدور المجالس فحسب، فالمكان يضيق بمن ضاقت رؤيته، ويتسع لمن استنارت بصيرته. فالفسحة الحق هي انعتاق الذات من محابس الأنا إلى فضاءات الوجود، فهي سروح الألباب، ورحابة القلوب، وارتقاءٌ للطِباع والمسالك. ‎فحين ينجلي غمام البصيرة وتتجلى أنوار الوعي، يُدرك المرء أن التفسّح سعة الأذهان لما يخالفها من الآراء، إذ أن الفكر الضيق سجنٌ لصاحبه، أما فضاء الاستبصار فميدانٌ تتردد فيه أصداء الحكمة على اختلاف مشاربها. ويتبعه في ذلك فيء الفؤاد بظلال الرحمة، واحتواؤه للخلق بالقبول، فما شرفُ الروح الأصيل إلا في احتضان الوجود على اتساعه. ‎إن هذا الرقي الفلسفي يترجمه تبسّط في السجايا مع الأنام، حيث تذوب كبرياء النفس في رقة التعامل، ويغدو المرء كالنهر ينساب ليناً رقراقاً ليحيي ما حوله. فالحُسن الذي ننشده هو انفتاح فكرٍ، وعطاء قلبٍ، وكرامة خُلقٍ، وسماحة طبعٍ. ‎ومن كان هذا ديدنه، جعل من روحه مزاراً للسكينة، ومثابةً للطمأنينة، فجزاؤه من جنس كماله: فسح الله له من خزائن إنعامه فتوحاً لم تُعهد، ورفعه مقاماتٍ عليّة لم تُطرق إلا بصفاء الأرواح، وأسبغ عليه ما لم يُدرك كرامةً وفضلاً، جزاءً وفاقاً. لحظة إدراك: ليس المدى في حيز النظر، إنما المدى في سعة البصيرة ! ‎فأسمى مراتب التفسح هي أن تدرك أنك لست جرماً صغيراً في هذا العالم، بل إن العالم -بكل تباين آرائه ورحابة خلائقه- مطوي في فضاء روحك، فمتى ما اتسع داخلك، انفسح لك الكون من حيث لا تحتسب، وغدوت أنت الفضاء والمكان، والمدى والأوان.. فمن سعت روحه، ملك الوجود بأسره!

يا له من بؤس ذلك الذي يقتاته أولئك الذين يعيشون في عوالم اليقين، ممن يجدون أن كل شيء أمامهم واضح المعالم، بلا نتوءات تُربك المسير، أو مفاجآت تكسر الرتابة، وبلا احتمالات تفتح أبواب التساؤل ! فبالنسبة لهم ليست الحياة إلا معادلة صفرية حُسمت نتائجها سلفاً، وفسرت ألغازها منذ أزل، لا مجال فيها للغموض أو المساحات الرمادية، أو فسحات التشكيك ! وما ذلك إلا لأن نعيم الجهل يحوّل الوجود إلى خريطة مسطحة، صلبة الأطراف، محددة المعالم ! كل طريق فيها مرسوم بدقة فائقة، وكل حدث يقع ما هو إلا (تكرار) لما سبق، قابل للتفسير الفوري، ومُعلل دائماً بأسباب جاهزة لا تقبل التأويل ولا الاسترجاع ! هذا النوع من الاستقرار ليس إلا خدعة بصر وبصيرة، فغياب الاحتمالات يمنح صاحبه اطمئناناً بارداً، أفّاقاً في شكله، كاذباً في روحه، مقولباً سلفاً، لكنه في المقابل يغتال في المرء القدرة على تجربة الغوص في الأعماق، ويحرمه من لذة الحيرة التي في أصلها هي وقود الفكر وشعلته، وتمنعه من الوعي بأن الواقع ليس سطحاً صقيلاً، إنما هو طبقات متداخلة وأبعادٌ تتخلق مع كل نظرة جديدة، ومع كل سبر لغورٍ جديد ! ففي غياب الشك، يغدو الغموض معدوماً، وتبلغ السذاجة مآلها من التبسيط الشاذ، ويخفت ذاك السحر الكامن في استنطاق المعنى. فالدهشة الحقة لا تكمن في نهايات الوصول، أو حتمية الوضوح التام، إنما السحر الأخاذ هو في اكتشاف الأبعاد المخفية خلف الستائر المسدلة، وفي شجاعة مواجهة المجهول بعيون متفتحة لا تخشى التيه، وفي الرونق العصي على الاستجلاب بتفسيرات مقولبة بلهاء ! وما هذا اليقين المطلق سوى سجن فاخر للروح، وتقييد طوعي للفكر بأسوار من المسلمات والحجج غير ذات سند ! هو ظلامٌ يتسلل إلى البواطن تحت أقنعة النور، يُحوّل كل تجربة فريدة إلى روتين ممل، ويُبدّل كل اكتشاف بكر إلى معلومة باردة، ويُغيّر كل إحساس حيّ إلى بديهة لا تستوقف أحداً !. *لحظة إدراك: الحياة الحقيقية تبدأ من حيث ينتهي اليقين ! تماماً عندما ندرك حق الإدراك أن (الوضوح التام) هو مجرد عمىً من نوع آخر، وبصيرة مُكبلة مع سبق الإصرار ! وعندما نعي أن الإنسان لا ينمو إلا في المساحات الرمادية، حيث يضطر لصناعة ضوئه الخاص، ونوره الأبلج في مساحاته الخاصة، وحيث يكتشف أن المعنى هو شيءٌ نبتكره وسط الزحام والمجهول !

من أجلّ الإدراكات التي يمكن أن يصلها المرء أن هذه الحياة وإن كثرت في جنباتها الصوارف وتزاحمت فيها الأعباء، تظل كالبحر تتقاذفه الأمواج، وتتيه في لُججه بعض المعاني. فبينما الإنسان في غمرة التحديات وانشغال البال، إذ يطلّ عليه العيد كواحةٍ من النور، ويظهرُ الفرح في حنايا الروح كفضاءٍ ساكنٍ وملاذٍ أمين. هذا الفرح في جوهره لحظةٌ يستعيد فيها المرء نفسه من صخب العالم، ويلمّ فيها شتات قلبه. وكأن في الداخل ميزاناً خفياً يميل حيث يحلّ الرضا، فتخفّ وطأة التشوّش، ويتبدّد غبار الفوضى، كما ينجلي الغمام عن وجه السماء الصافية. هناك، حيث يستقرّ قلب المرء على مرافئ طمأنينته، ندرك أن الحياة —رغم ما نال الصفو من كدرٍ لفقد الشهداء الأبرار، وما اعتراها من لوعة رحيلهم— ما تزال تجود بمواضع للاستراحة والاستقرار. فما بهجةُ العيد في هذا المقام إلا علامةٌ على أن الروح، وإن عبرت دروباً وعرة، ما تزالُ تملك زمام عودتها إلى ضفاف الهدوء، وتعرف كيف تبتسم للجمالِ في أوانه. فاللهمّ في هذه الأيام المباركة، ترحّم على شهدائنا الذين استأثرت بهم بجوارك، واجعل مسكنهم الفردوس الأعلى، وأتمم علينا نعمة السكينة، واجعل في صدورنا يقيناً لا يطوله وهن، وبهجةً تستعصي على صروفِ الزمان. *لحظة إدراك: يدرك المرء في لحظة يقين صافية، أن أثمن المغانم ليس ما نجمعه من حطام الدنيا، بل هي تلك الجزيرة الآمنة التي نشيدها في أعماقنا، فالعيد الحقيقي ليس في غياب العواصف من حولنا، إنما هو في بقاء السكينة فينا، وبالرحمة التي نصل بها أرواحاً غادرتنا، فاستقرت في جوار ربٍ رحيم.

ليست الحياة سوى جند مطواع يفتح ذراعيه لاستقبال كل من حمل في قلبه خيراً فأضاءه، فهي تأنس بمن يأنس إليها، وتلين لمن يطرقُ بابها بعزمٍ صادقٍ، فتفتح مسالكها لمن جاء زارعاً مُعمراً لا عابراً مجتازاً فحسب، وتستقبله هاشةً باشة، وكأنما تُكافئه جزيلاً على سلامة النية، وصفاء المقصد. ثم لا تلبث أن تلاعبه قليلاً لتمتحن شدّة صبره، وتختبر حقيقة جَلده، فيقف عند مفارقها لحظاتٍ يتبيّن فيها مقدار ما في صدره من احتمالٍ وثبات. وفي تلك المداورة الخفيّة تتجلّى معادن النفوس، وتنكشف سرائر الصدور، فمن وثق عزمه ازداد رسوخاً، ومن لانَ ساعده تعلّم من العثرة ما يقوّي خطوه في المرة القادمة. وكأن الحياة في هذا الامتحان لا تريد إلا أن تُظهر خبيئة المرء لنفسه، ليعرف موضع قدمه في دروبها، ومقدار ما يملك من صبرٍ على مسالكها الوعرة. فإن اجتاز.. تباهت به، وكأنها ترفع ذكره بين تجاربها، وتشهد له بأنه ممن صدقوا المسير ولم يهن لهم عزم. وإن علق في بعض منعطفاتها أعطته كرّات أخرى، تُمهله ليعيد المحاولة، ويستنهض الخطوة، ويستأنف السير بعزمٍ أشد وبصيرةٍ أوسع. وهكذا تبادله ودًّا بود، وإقداما بإحجام، في علاقةٍ خفيّة تتوازن فيها الخطوات بين الدفع والتريّث، وبين الجرأة والحكمة. ويمضي الإنسان في هذه المداولة الطويلة، تكرّ به الأيام وتفرّ، وهو يقطع فيافيها وقفارها، عابراً مسالكها البعيدة، متجاوزاً مفازاتها المترامية، حتى يبلغ واحاتٍ يهدأ عندها، ومستراحاتٍ يستردّ فيها أنفاسه. فلا يلبث أن يُدرك أن كل ما قطعه من مسافات كان جزءاً من الطريق إلى تلك السكينة، وأن كل اختبار مرّ به كان درجةً في سلّم النضج والاتساع. لحظة إدراك: هكذا تتبدّى الحياة في وجهها الأصدق: ميدانٌ رحب لمن أحسن قصدها، ورفيقُ مسيرٍ لمن أقبل عليها بنيّة الإعمار والسعي، فليست هذه سوى بتلك !

حين تتلبّد في سماء الإنسان سحب الأيام، وتتزاحم الوقائع حتى يُخيّل للناظر أن الأرض قد ضاقت عليه بما رحبت، ويتراءى له أن الدروب قد احتشدت بما فيها، يلبث في أعماق النفس مَعينٌ خفيّ يتصل بسر الحياة الغائر فيها. ففي الروح مسارب من نورٍ تسري بالحياة كما تسري الجداول في غياهب الأرض، خفيّة المسار، مضمرة المسالك، غير أن أثرها يتجلّى كلما استعاد الإنسان صفاء بصيرته، ونور حكمته، واتساع قلبه، و رحابة فؤاده. وفي مدلهمات الأيام، حين يعلو زخم التأويلات وتكثر الأحاديث المرتابة، وتتلون الهمسات بالخوف والإرجاف، تتحرّك النفس بين مدّ وجزر، تستعيد توازنها مرة بعد أخرى، أشبه بمن يقف على لوحٍ تحته عجلة، يحرّك ثقله في حركةٍ دائمة كي يحفظ استقامته. يختلّ قليلًا ثم يعود إلى ضبطه، ثم يختلّ مرة أخرى، فتغدو هذه الحركة الواعية جزءاً من تدبير النفس لذاتها وسط تشوّش الوقائع، وكأنها تهدهد القلب حتى يلهى عن اضطرابه، وتُزيح عن الفكر بعض فوضاه وتقلباته. غير أن المقصد الأعمق في هذا المسار ليس مجرّد حفظ التوازن، إنما بلوغ (مقام السكينة). فالسكينة حالٌ يهدأ فيها القلب، وتطمئنّ بها الروح إلى حكمة التدبير الإلهي، وعناية رب العباد، ولهذا جاء وصفها في كتاب رب العباد بأنها تُنزّل على القلوب، إذ أنها ليست ثمرة جهدٍ ذاتي نفسيّ فحسب، أو نتاج دُربة على التعامل الواعي مع المشاعر المضطربة فقط، إنما هي نفحة ربانية تُلقى في بواطن المرء، فتفيض عليه بنسائم الرحمة، وتجليات الطمأنينة في خافقة، تتجاوز به تقلّبات الظرف واضطراب اللحظة. وعند هذا المقام يتغيّر وجه العبور، فالعواصف تمضي، والأحداث تتعاقب، غير أنّ الفؤاد الذي لامسته نسمات السكينة يظلّ سامياً في مقامه، ثابتاً في مكانه، بلا صخبٍ ولا وجل، قد سلّم الأمر لصاحبه يقيناً وإيماناً، وثقةً واطمئناناً حتى يُحيل الروح أكثر رسوخاً وسط ما تموج به الأيام من الأحداث، وما تعصف به الحياة من النوائب. فالقلب المؤمن لا خوف عليه ولا حزن، ولا اضطراب يثير فيه الارتياب والتوّجس، فهو مقيم في آلاء السكون، يرفل بالطمأنينة، ويفيض بالوداعة وراحة النفس، تحيق به نسائم التسليم، و تحيطه بركات التوكل الحق. *لحظة إدراك: السكينة نبع داخلي يملأ القلب والروح بثباتٍ واتساع، فتسمح للإنسان بالمرور عبر مدلهمات الحياة بلا خوفٍ ولا جزع، اللذان يثقلان النفس ويعيقان الإدراك، ولا يضيفان شيئاً ولا يخففان من وطأة الواقع ! أما السكون فينساب على الداخل بنسائم الرحمة، فيمنح النفس صفاء ً، ويُجلي عن القلب روعاته، ويُحيل الرحلة عبر تقلبات الأيام إلى فضاء رحب للوعي والطمأنينة، واتساع الصدور بما يعبق منها من شذى اليقين، والثقة بتدابير الحكيم.