«بكم تعلو ومنكم تنتظر» كلمات تكتب بماء الذهب من سمو الأمير حفظه الله تعالى وسدد خطاه ووفقه لكل خير. فهي أي دولة قطر تعلو بكل رجل وامرأة مهما كان دورهما ومسؤوليتهما اتجاه وطنيهما. في الثامن عشر من ديسمبر من كل عام، لا تحتفل قطر بتاريخها المجيد فحسب، بل تجدد عهدها المتبادل الذي قامت عليه هذه الدولة العصرية. فشعار اليوم الوطني الذي دشنه سمو الأمير، إنما هو ملهم في جوهره لكل الأجيال، وهو التعبير الأسمى والأكثر وضوحاً عن مفهوم العقد الاجتماعي؛ ذلك الاتفاق الضمني العميق الذي يربط القائد بالمواطن. إنه اعتراف متبادل بأن رفعة الوطن لا تتحقق إلا بالجهد المشترك. وهو هذا العقد الذي نتعهد بتجديده، وأركانه هي الركيزة الأساسية التي تعزز صمودنا وازدهارنا وبقاءنا. ولكن ما هو العقد الاجتماعي؟ في أبسط تعريفاته، فإن العقد الاجتماعي هو ذلك الاتفاق الضمني وغير المكتوب الذي يشكل أساس أي مجتمع مستقر. إنه ليس وثيقة ذات توقيع، بل هو قبول متبادل يبين الالتزامات المطلوبة من الحقوق والواجبات. ينص مضمون هذا العقد على أن يتنازل أفراد المجتمع طواعية عن حرياتهم الفردية المطلقة لصالح سلطة حاكمة موحدة أي الدولة. هذا التنازل لا يعتبر خسارة، بل هو استثمار؛ فمقابله تلتزم الدولة بتوفير الأمن والحماية، وإقامة العدالة، وتقديم الخدمات العامة اللازمة لاستدامة الحياة الكريمة. فلسفياً، بحث فيه مفكرون كبار مثل جون لوك وجان جاك روسو، الذين رأوا فيه الآلية الضرورية للانتقال من «حالة الطبيعة» إلى المجتمع المنظم، مما يضمن الشرعية للاستقرار والتنمية. قال تعالى {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} الأنفال ٤٦. لم يكن العقد الاجتماعي في دولتي الحبيبة حبراً على ورق، بل هو حقيقة معاشة منذ نشأتها على يد المؤسس الشيخ جاسم بن محمد آل ثاني، والتي يكمل مسيرتها سموه. وهي تجسيد للمسؤولية المتبادلة التي أشار إليها الشعار الأميري. والذي تنبع أهمية هذا العقد من كونه المصدر الأساسي لـلعدالة الاجتماعية بين الدولة والمجتمع، مما يضمن الاستقرار العام داخل الدولة. ويحصّن الدولة ذاتياً بين أجهزة الأمن والمجتمع. حيث أن المبدأ الأساسي للعقد هو أن الأفراد يتنازلون عن حقهم في تطبيق العدالة بأيديهم “حالة الطبيعة والفوضى» لصالح مؤسسة مركزية واحدة عبر مؤسسات الدولة. وهذا النقل للسلطة يمنع الثأر والاشتباكات الفردية والجماعية، ويحول دون العودة إلى حالة النزاع كما وصفها هوبز. أما الفوائد المستفادة، فهي متعددة الأوجه وتلامس حياة كل مواطن ومقيم. فالأمن والرفاهية مرتبطان، ويتجسد التزام الدولة بتوفير الرفاه الاقتصادي وتتبلور نهضتها منذ ظهور مشتقات الطاقة خلال العقد الماضي وحتى الآن. واستثمار الثروات الطبيعية لخدمة الأجيال الحالية والمستقبلية. هذا الالتزام يعزز الشعور بالأمان الاجتماعي والاقتصادي. التنمية الشاملة: يوجب العقد على الجميع المساهمة الإيجابية في البناء. هنا، نجد رؤية قطر الوطنية 2030 كوثيقة تنفيذية لهذا العقد؛ فهي خطة عمل تهدف إلى تحقيق التنمية البشرية، والاجتماعية، والاقتصادية، والبيئية. فهذه الرؤية هي دليل على وفاء القيادة بوعدها نحو مستقبل مزدهر ومستدام. حيث تبقى شواهد هذه النهضة عبر الأحداث الدولية كالمؤتمرات السياسية والاقتصادية والاحداث الرياضية كأس العرب وغيرها شاهدة على مظاهر الازدهار والنهضة بأعلى المقاييس العالمية. كما أن الهوية الوطنية والإسلامية والعربية ثابتة رغم كل الصعوبات والمتغيرات. والتكافل والتضامن مع الأمة حاضر وبقوة منذ التأسيس وحتى الآن. يرسخ العقد الاجتماعي قيم الانتماء والوحدة الوطنية، ويدعم نموذج التكافل الاجتماعي المتأصل في الثقافة القطرية، حيث الواجبات والحقوق متساوية أمام القانون لضمان العدالة الاجتماعية. إن هذا التوازن بين التزام القيادة وولاء ومشاركة المواطن والمقيم هو سر الصمود وازدهار دولتنا العزيزة حفظها الله. إن الاحتفال باليوم الوطني، في الثامن عشر من ديسمبر، يتجاوز كونه مجرد ذكرى تاريخية؛ إنه المحطة السنوية والفرصة المتجددة لتأكيد الولاء وقوة هذا العقد الاجتماعي الذي أرساه المؤسس، الشيخ جاسم بن محمد بن ثاني، على أسس العدل والوحدة. عندما نتأمل في شعار «بكم تعلو ومنكم ننتظر» ندرك أن استمرار العقد يتطلب منا جميعاً استلهام روح المؤسس في الحفاظ على هذا الإرث الثمين. فالمواطنة ليست مجرد حقوق تُمنح، بل هي مسؤولية تجاه المجتمع والدولة. في الختام، يظل العقد الاجتماعي هو الضامن الأقوى لمستقبلنا. ولضمان ازدهار قطر، يجب علينا أن نحمل على عاتقنا واجب توريث هذا العهد المتين للأجيال القادمة، ليظلوا هم القوة الدافعة التي «بها تعلو» راية الوطن، ويستمر هذا التلاحم الفريد بين القيادة والشعب، عاماً بعد عام. شكراً سمو الأمير.

إن المخالفة تعتبر جزءا لا يتجزأ من طبيعة الكون والحياة. بل دليلٌ يدل على وجود الحق، ويفرق ويفصل بين الحق والباطل. وقد يكون أول شعور لصاحب الحق مع المخالف، أنه يرد العقوبة للمخالف من خلال التشهير إن كان امام الحاضرين أو اعتباره نقداً هداماً عند سوء فهم المخالف، وذلك لسوء ظن النوايا عند الحديث. ولكن التعامل الفعّال مع المخالف لا يكون من مبدأ تطبيق الحساب؛ بل يتعلق بالنقد البناء، والاحتواء العاطفي الذكي، والتحويل الإيجابي للقناعة والفكر والمعتقد. بدلاً من البدء بنقاط الخلاف، ابدأ بنقاط الالتقاء الإنسانية والوطنية والدينية الأساسية. ومثال ذلك ذكّر المخالف بالقيم التي يتفق عليها الجميع، مثل مصلحة الوطن، أو الحفاظ على النسيج الاجتماعي، أو حرمة الدماء، أو المبادئ الأخلاقية العامة. عند مواجهة المخالف، سواء كان موظفًا في مؤسستك، أو طالبًا في فصلك، أو حتى ضيفاً في مجلسك، أو إن كان فرداً مفاوضاً من دولة أخرى شقيقة او صديقة او حتى عدوة، فإن أول وأهم أداة لديك هي هدوؤك. فالغضب يُفقِدك السيطرة ويُصعِّد الموقف. امنح نفسك لحظة قبل الرد. هذا الصمت القصير هو خط الدفاع الأول عن حكمة القرار. لا تقاطع. دع المخالف يعرض وجهة نظره بالكامل. قد تكون دوافعه واضحة جدًا في طريقة شرحه. عندما يشعر أنه مسموع، تقل حدة دفاعه وتفتح الأبواب على مصراعيها للحوار البنّاء. فيجب علينا انتقاد الفعل، لا الفاعل. فقل: «هذا الإجراء غير مقبول»، ولا تقل: «أنت شخص غير مسؤول». فهذا يمنح الشخص فرصة للاعتراف بالخطأ دون الشعور بالإهانة الشخصية. فوضوح القاعدة وعدالة التطبيق، هي التي تجعل الناس يتقبلون التصحيح. خصوصاً إذا شعروا أن القاعدة التي خرقوها كانت واضحة سلفًا وأن التطبيق عادل وموحد. فيجب عليك الوصول الى حالة جدلية تخلق بيئة حوار لا رمادية، ويتأكد الجميع من خلالها من أن معرفة هدف الخلاف بالضبط والدقة الكافية، ليتم التفريق بين ما هو مقبول وما هو غير مقبول. فعند الغموض يتولد التبرير. والتدرج في الحديث والإجراء، حيث لا تبدأ بأقصى أنواع الردود او ردود الفعل. بل ابدأ بالتنبيه اللفظي، ثم الإنذار الكتابي، ثم الإجراءات الأشد. وهذا هو التدرج المطلوب، والذي يُظهر أن الهدف هو التصحيح وليس الانتقام. إن التوثيق أهم أسس العدالة، فكل تسجيل لكل مخالفة وكل إجراء اتُّخذ. فإنه يحميك من اتهامات التحيز. ويُضفي طابعًا احترافيًا على العملية بأكملها سواء في حديث خلال لقاء او اجتماع او أي اجراء رسمي مكتوب. قال تعالى في أطول آياته {فَاكْتُبُوهُ} البقرة ٢٨٢. فكثير من المخالفين يجحدون الحقيقة، او يتأولون الحديث بعد ما قيل وقال. فـ»وعد الحر دينٌ عليه». إن التركيز مع المخالف يجب أن يكون على تصحيح الهدف الأسمى، وليس محاسبة الماضي، بل ضمان حاضر خالٍ من المخالفة. وذلك حتى نفتح الباب للمخالف للعودة بكرامة إلى الحق. عندما يُظهر المخالف إشارة بالتغيير، قدِّم له الدعم والثناء. فالتعزيز الإيجابي لسلوك العودة إلى المسار، له قوة أكبر بكثير من التخويف من جزاء العاقبة. إن التعامل مع المخالف هو قيادة بحد ذاتها. فهي فرصة لترسيخ القيم، لا لتصفية الحسابات. فالحوار بالحكمة والهدوء، سيجد أن أكثر المخالفين عنادًا يمكن تحويلهم إلى عنصر بنّاء وفعّال بالرغم من مخالفتهم. فيجب أن يكون الرد من جهات الاختصاص الموثوقة والرسمية، وباستخدام الحجة الدامغة والمنطقية الصحيحة، بعيدًا عن لغة الانفعال. فالتعامل مع المخالف في القضايا الدينية والسياسية يمثل قمة التحديات في هذا الصدد، لأنه يتعامل مع الهوية والمعتقدات الراسخة، وهي مناطق حساسة تثير العواطف والجمود الفكري. فيجب التمييز بين الخطاب والضرر، وهو الجوهر الذي يفرق بين حرية الرأي والتعبير، فإذا كان المخالف يعرض رأيًا مختلفًا أو تفسيرًا مغايرًا، فالتعامل الأمثل هو المناظرة الهادئة والعرض المنطقي للحجج المضادة في المكان والوقت الصحيح، لا القمع. في هذه الحالة، ففي الخلاف يأتي إثراء المعرفة. ولكن ليس كل ما يُعَلم يقال، فكثير من القول يثير الفتن. إن إظهار مبدأ أن القانون يسري على الجميع بالتساوي مع الموالي والمخالف، وهو أقوى رسالة لزرع الثقة وتقويض أسس المخالفة القائمة على الشعور بالتمييز. اما إذا تجاوز المخالف الحدود إلى التحريض على الكراهية، أو العنف المادي، أو الإخلال بأمن المجتمع وسلامته، فهنا يجب تفعيل الإجراءات القانونية والإدارية بحزم، لأن الأمر لم يعد يتعلق بالرأي بل بالسلامة العامة للمجتمع والدولة. اللهم اجعل هذا البلد آمناً وسائر بلاد المسلمين.

هل فكرتم يوماً أحبابي القراء، فيما كان هناك شيء ليس مقلداً بالكلية؟ فليس هناك شيء يأتي من العدم، فالعدم من الناحية المنطقية لن يعطي شيئاً. فعرفت البشرية حساب الأرقام مع غياب الصفر. ولم يكن هناك رمز يمثل «لا شيء»، فكانت الأنظمة تفتقر إلى مفهوم القيمة المكانية، ولم تكن الأرقام السالبة موجودة. ولم يُخترع الصفر في وقت واحد، ولكنه تطور عبر الحضارات. استخدم البابليون رمزًا للفراغ حوالي عام 300 قبل الميلاد، بينما يعود أول استخدام للهند للصفر كعدد مستقل في النظام الحسابي إلى نحو القرن الخامس قبل الميلاد. ثم انتقل هذا المفهوم إلى العالم الإسلامي، حيث طوره العالم الخوارزمي في القرن التاسع الميلادي ليصبح رمزًا دائريًا له قيمة عددية، وهو ما مهد الطريق لانتقاله إلى أوروبا وانتشاره. فليس هناك أصلي على الاطلاق، إذ لا بد من تقليد لمقلد من قبل. فالبدعة المطلقة للخالق من العدم ولا يكون المخلوق إلا مقلد. فالتقليد هو حجر الأساس الذي بنى الإبداع. قد يبدو التقليد للوهلة الأولى، نقيضًا للإبداع والابتكار. في عالمنا اليوم، تكون للأصالة والتفرد قيمة لا تنازعها قيمة، ويُنظر إلى التقليد بعين الريبة، كونه دليلًا على الكسل الفكري أو العجز عن الخلق. لكن هذا التقييم، رغم جاذبيته، يفتقر إلى فهم عميق لدور التقليد كقوة دافعة، لا مُعطّلة، للتقدم الاقتصادي والفكري. إن النظر بتمعن يكشف أن الإبداع ليس ظاهرة مطلقة، بل هو دائمًا بناءٌ متراكم على أساس من التقليد المحكم. فالتقليد ركيزة اقتصادية. حيث يُعد التقليد أداة بالغة الأهمية لزيادة الكفاءة والنمو. فلا يجب على المؤسسة او الشركة او الدولة أن تعيد اختراع العجلة! عندما تعتمد الشركات الناشئة أو الأسواق الجديدة على نموذج عمل أو تقنية جديدة أثبتت نجاحها فإنها انما اعتمدت على مبدأ التقليد، فهي تختصر دورة طويلة ومكلفة من التجربة والخطأ. هذا ما يسميه الاقتصاديون «اقتصاديات التابع السريع». فهو يخفض المخاطر والتكاليف. فالتقليد يقلل بشكل كبير من التكاليف المرتبطة بالبحث والتطوير الفاشل، وهو تبنٍ رشيد للخبرة المُحكمة. ومن فوائد التقليد؛ تسريع الانتشار، حيث يضمن انتشار الابتكارات الناجحة بسرعة عبر الأسواق، مما يزيد من الإنتاجية الكلية للمجتمع والدولة. فالصين تحكم العالم اقتصادياً من سيادة الابتكار والإبداع من مبدأ التقليد. ولا تظن عزيزي القارئ أن الولايات المتحدة سادة العالم من حيث النهج الإمبريالي إلا بعد وراثته من الإمبراطورية البريطانية ومن قبلها الفرنسية. ولم يكن عصر النهضة إلا بعد تقليد العلو الإسلامي من بعد النهضة في الأندلس. فالتقليد طريقة متبعة عبر الأمم والعصور. فتصنيع سفينة شحن للغاز الطبيعي أو إدارة فرع لمصنع للطائرات العالمية لا يعد فشلًا إن أصبح حقيقة داخل بلدنا الحبيب. فالتقليد يجب أن يصبح ضرورة فكرية ورؤية وطنية. أما على الصعيد الفكري، فإن فكرة الإبداع المطلق هي مجرد وهم. لا يوجد مفكر أو فيلسوف أو فنان بدأ من فراغ تام. الإبداع هو دائمًا حوار نقدي مع ما سبقه؛ وهو محاولة لحل مشكلة تركها التقليد القديم، أو تفكيك وتركيب للأفكار الموروثة بطريقة جديدة. فمن حيث التعليم واللغة، فإن أبسط أشكال المعرفة، كالتعلم واكتساب اللغة، تبدأ بالتقليد. نحن نقلد الأصوات، ثم القواعد، ثم نبدأ بتكوين جملنا الأصلية. فالتقليد هنا هو المدخل إلى الإبداع. والتراكم المعرفي: التاريخ الفكري للبشرية هو سلسلة متصلة. تقليد أفكار أفلاطون، أو نيوتن، أو آدم سميث، لا يعني نسخها أعمى، بل يعني فهمها واستيعابها، وهذا الاستيعاب هو الذي يُمكّن المفكر التالي من تجاوزها أو بنائها. الإبداع الحقيقي لا يرفض التراث، بل يهضمه ويُحوله. فلا أصالة بدون تقليد، وإنما الأصالة أتت مع مرور الوقت، والناس أعطت الأصالة قمتها بناءً على الحاجة. فحتى أكثر الأعمال والتحف الفنية أصالة تستمد قواعدها وجمالياتها من مدارس وتقاليد سابقة. فالمخطوطات الأثرية تبني على قيمة محتواها ورغبة مورديها، والروائيون يستعيرون هياكل السرد المتوارثة مما سبقوهم. فالأصالة تكمن في التنويع البارع على أطر التقاليد الإنسانية المتوارثة منذ بدأ الخلق، وليست تأليفا عقليا ملهما من صمت مطلق. فلقد علم الخالق أبا البشرية جمعاء آدم عليه السلام أسماء كل شيءٍ في الحياة. قال تعالى: {وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} البقرة ٣١.

لابد أن جرى على مسامعكم من أحد الفتية أو الفتيات اليوم، أو من خلال ما يسمى بالجيل «زد z” أو بتسمية أخرى الـ» زومرز» Zoomers والذي يمتد ما بين ١٩٩٧ إلى ٢٠١٢. وجاءت التسمية بعد استنفاد جيل الحرف واي Y ، فكان طبيعياً أن تنتقل التسمية إلى الحرف Z زد وهذا هو الجيل الذي يعتبر المواطن الرقمي الأصيل. حيث نشأوا بالكامل في عالم الإنترنت، والهواتف الذكية، ووسائل التواصل الاجتماعي. يتميزون بالسرعة في معالجة المعلومات، والتعبير عن الذات ببراعة عبر المنصات الرقمية، والعملية، كما أنهم الأكثر تنوعاً عرقياً وثقافياً في التاريخ. إن التقسيم الحديث للأجيال هو بالأساس ظاهرة غربية، بدأت مع مطلع القرن العشرين، لكنها اكتسبت شهرتها الواسعة مع تحديد جيل “مولودي الانفجار السكاني Baby “Boomers والذي كان ما بين ١٩٤٦ إلى ١٩٦٤م ولكن من الذي صنف الأجيال بهذه الطريقة؟ يعود تحديد الأمر في القرن العشرين وأتت تسميات الأجيال من الولايات المتحدة، ينسب غالبًا إلى المنظرين «نيل هاو وويليام شتراوس»، من خلال دراستهما “الأجيال” التي نُشرت عام 1991 والتي أطلقا فيها على الجيل الذي خاض الحرب العالمية الثانية اسم “جيل جي آي” (Government Issue). لكن اسم “الجيل الأعظم” شاع بعد إصدار توم بروكاو كتابًا يحمل نفس الاسم. يعتبر ابن خلدون أب علم الاجتماع، وهو اول من صنف وربط الأجيال عبر التاريخ. ولكن تصنيفه ثلاثياً وكان رأسياً، أي ما يعرف «بقاعدة الأجيال الثلاثة» حيث يكون الجيل الأول جيل المؤسسين والقوة «جيل البداوة»، والجيل الثاني جيل بداية الاستقرار والمحافظة « جيل التحضر الأول»، والجيل الثالث جيل الترف والانحلال « جيل الانغماس في التحضر». إن تصنيف ابن خلدون ليس مجرد رؤية تاريخية قديمة، بل هو عدسة لتحليل المجتمعات الحديثة. إنه يذكرنا بأن قوة الأمة لا تُقاس بثروتها المادية أو تطورها التقني فحسب وهو ما قد يراه جيل Z اليوم، بل بقوة الروابط الاجتماعية والأخلاقية التي تربط أفرادها. ولكن دعوني أعزائي القراء؛ نستعرض بعض هذه سمات هذه الأجيال حسب تصنيفها وتسمياتها وأهم ما يميزها. جيل «مولودي الانفجار السكاني» Baby Boomers والذي سُمي بهذا الاسم نتيجة الزيادة الهائلة في المواليد بعد نهاية الحرب العالمية الثانية. وهذا الجيل نشأ في فترة ازدهار اقتصادي ورفاه نسبي في الغرب. واما « الجيلX» يمتد تقريباً ما بين ١٩٦٥م وإلى ١٩٨٠م. وكانت التسمية بالأساس فيها من الغموض الذي يبدو مقصوداً ويشير إلى جيل «المجهول» أو «غير مُحدد» الهوية، حيث جاء بعد الازدهار الكبير للجيل الذي سبقه. وقد اكتسبت التسمية شعبية بعد رواية تحمل هذا الاسم. يتميز هذا الجيل بالاعتماد على الذات، والمرونة، والتشكيك في الثوابت وهم أول من عاصروا الثورة الرقمية المبكرة. أما «جيل Y» او ما يسمى بالميلينيالز Millennials» وهو الجيل الحالي الذي اصبح في سن الرشد. ويمتد ما بين الأعوام ١٩٨١ إلى العام ١٩٩٦م. واكثر ما يميز هذا الجيل هو التأقلم الفوري مع التغيير والتقنيات الحديثة والطارئة، ويسعون الى التوازن بين الحياة والعمل، ولهم حس عال بالقضايا الاجتماعية والعالمية. وأما جيل عنوان المقال؛ فلهم تسمية أخرى «الـزومرز Zoomers» وامتدادهم الزمني ما بين ١٩٩٧ إلى العام ٢٠١٢م. فهم يتميزون بالسرعة في معالجة المعلومات، والتعبير عن الذات ببراعة عبر المنصات الرقمية، والعملية، كما أنهم الأكثر تنوعاً في التاريخ. وختاماً الجيل «الفا Alpha Generation» وبدايته من العام ٢٠١٣ وما بعده. وهو أول جيل يتم تسميته باستخدام الأبجدية اليونانية، في إشارة إلى بداية دورة جديدة بعد استنفاد اللاتينية. إنهم أطفال تكنولوجيا الذكاء الاصطناعي و«الإنترنت المحيط». وهو الجيل الذي يتوقع له أن يكون الأكثر تعليماً وتأثراً بالتغييرات التي قد تحدث في العالم في المستقبل القريب. في النهاية؛ قد يظن البعض أن مع انتشار الانحلال الأخلاقي بين الناس وحول العالم حتى أصبحت الفطرة السليمة امراً بعيداً مع الانغماس اكثر في العالم المعلوماتي والمرئي. إن الأجيال ستواجه عالماً كارثياً شديد السواد مع ما نسمعه عن ظلال الحروب والقتل والإبادات الجماعية حول العالم. ولكن لم يأت جيل بني إسرائيل المسلم الصالح الذي فتح القدس إلى من بعد تيه قوم موسى بعد أربعين سنة، كما قال تعالى {قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ } المائدة ٢٦.

في الثامن والعشرين من أبريل المنصرم، ضرب ظلام دامس مدينة مالقا الإسبانية. حيث لا تكاد تسمع إلا زَجِّير الموج على سواحل المدينة المعتم جراء انقطاع الكهرباء، والذي كان انقطاعا هائلا ضرب دولتين من الاتحاد الأوروبي وهما إسبانيا والبرتغال. فكانت الحادثة كأنها ومضة من نهاية العالم. حصل الحادث جراء عطل فني عابر، ولكن النتائج كانت ستكون كارثية. حيث كانت تلك اللحظات من الظلام الدامس والفوضى الشاملة بمثابة لمحة صادمة عن هشاشة وجودنا الرقمي والحضاري. لقد غابت الكهرباء والإنترنت والاتصالات الهاتفية عن الملايين لساعات طويلة، مما أدى إلى شلل المطارات، وتوقف المترو، وتعطيل العمليات الحيوية في المستشفيات التي اعتمدت على مولدات الطوارئ. وشوهدت طوابير الأعداد الهائلة من الناس الساعية لأخذ النقود الممكنة من أجهزة الحاسب الآلي المعطلة، والمتاجر المغلقة وهذا ما يدعى بالهشاشة المتسلسلة؛ أي لمحة من «الانهيار الكبير» الممكن حدوثه بأي مكان في عالمنا المعاصر. إن الذي كشفت عنه الحادثة، يُرجح سببه إلى ظاهرة نادرة الحدوث لـفرط الجهد الكهربائي المتسلسل في الشبكة الأوروبية، وهذا ما يبين مدى اعتمادنا الكلي على شريان حياة واحد، ألا وهو الكهرباء. ففي غياب هذا الشريان، توقفت الحياة المدنية الحديثة. وتحول السفر إلى جحيم على عابري السبيل، وتأجلت عمليات زرع الأعضاء في المستشفيات، والأدهى من ذلك، حدوث وفيات مباشرة وغير مباشرة، بعضها نتيجة الاختناق جراء استنشاق غاز أول أكسيد الكربون من المولدات البديلة، وبعضها الآخر بسبب الحرائق الناجمة عن استخدام الشموع. حيث كان شراء الشموع بشكل جنوني بسبب العتمة من السكان في ذلك المكان. إن هذه الكارثة أثبتت أن «نهاية العالم» لا يجب أن تأتي بصورة نيزك أو حرب نووية؛ بل قد تبدأ بـخلل بسيط في البنية التحتية، يتضخم ليتحول إلى «انهيار متسلسل» يطيح بأسس مجتمعنا التكنولوجي. إن العبرة المستخلصة بالنسبة لدولتنا الحبيبة قطر، التي تعد مركزاً حيوياً عالمياً وذات بنية تحتية فائقة الحداثة، فإن درس مالقا يتجاوز حدود الجغرافيا. حيث من الضروري توفر فن إداري لإدارة المخاطر يسمى «بالمرونة الموزعة». حيث يجب أن تعتمد شبكة الطاقة على أكثر من مصدر رئيسي مركزي، مع نظام فصل وحماية متقدم يمنع الانهيار المتسلسل كالذي حصل بمالقا. ويجب أن تكون الأنظمة الحيوية، كالرعاية الصحية والمطارات، مجهزة بمولدات طوارئ لا تعمل فحسب على الكهرباء، بل يتم اختبارها بحلول طاقة ذاتية وبانتظام تحت حمل كامل مستقل. كما أن الأمن السيبراني يعتبر من الأولويات القصوى، بالرغم من أن السبب المبدئي كان فنياً، إلا أن خطر الهجمات السيبرانية على شبكات الكهرباء يبقى تهديداً وجودياً. ويجب على وكالة الأمن السيبراني والجهات ذات العلاقة أن تحصن البنية التحتية ضد أي اختراق يمكن أن يسبب هكذا كارثة. ونصيحة للجهات الإعلامية والتعليمية بتوعية الجمهور وتجهيز الورش التطبيقية بسبل البقاء والأمن والسلامة، فيجب تفعيل حملات توعية جادة تجهز المواطنين والمقيمين للتعامل مع انقطاعات طويلة الأمد، بدءاً من تخزين المياه والطعام وصولاً إلى الاستخدام الآمن للمصابيح اليدوية بالطاقات البديلة والمولدات لتفادي الحوادث المأساوية التي شهدتها إسبانيا. في النهاية، فإن حادثة مالقا تذكرنا بأننا نعيش في عصر من الوهم والهشاشة العظمى، وإن قوتنا الحقيقية لا تكمن في كمية الطاقة التي ينتجها الإنسان، بل في قدرتنا على التأقلم مع الحياة التي خلقها الخالق سبحانه وتعالى بما يرضيه. وأن العمل لن يتوقف عندما تنتهي هذه الطاقة فجأة، سيكون هناك من يأتي مرة أخرى ليقوم على إصلاح العطل وتعود الحياة لسابق عهدها. وهذه حال حياتنا الدنيا. قال تعالى {اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ} الحديد ٢٠

كان يا مكان في زمانٍ ما، ما يسمى بالأسرة الممتدة. والآن أعزائي القراء إذا سألت أحد الأجيال المعاصرة لزماننا فقد لا يعرف لفظة هذا الاسم فضلاً عن معناه، وحتى بعض من مرت عليه اللفظة في منهج علم الاجتماعيات فلا يتذكر! وهو عبارة عن أم وأب وجد وجدة وجد وجدة من الجهة الأخرى، وخالات وأخوال وعم وعمات والتفرعات من أبناء عمومة وأبناء خالة ومثيلاتها من صلة القرابة وهي الأسرة المثالية الصحية والتي تسمى بذلك الاسم. فهي التي كانت تحمي، فإذا ضعف الأب يقوم العم من دون أن يطلب أحد منه ذلك. فإذا ضعفت الأم تفزع الخالة وتقوم أو الخال، فللابن أو الابنة أكثر من ام وأكثر من أب، فآباؤه كلهم أعمامه وعماته، وأخواله وخالاته امهاته. بالإضافة إلى جداته وأجداده. فيكون الطفل محميا من عاقبة الأخطاء. ومع الثورة الصناعية من قبل والثورة المعلوماتية منذ بدء التسعينات من القرن الماضي وحتى ذروتها الآن، فإن حمل هذه العائلة الممتدة أصبح ثقيلا على المجتمع! فإن متطلبات البنى التحتية للحياة الصناعية من الشكل التخطيطي للمدن الحديثة كالمجمعات السكنية والفلل والشقق السكنية. فمن قبل الثورة الصناعية والحالة المعلوماتية لوسائل التواصل الاجتماعي الآن أو ما يحلو لي تسميتها بوسائل التباعد الاجتماعي! والتي أصبحت زوراً وبهتاناً مثالية لاستقلالية أو ما ظهر لاحقاً بمسمى الأسرة النووية من أب وأم وأبناء، بل التي مزقت تلك الأسرة الطيبة الممتدة والتي هي سائدة الآن والتي تشجع وما زالت تشجع تفاقم ظواهر قطيعة الرحم في مجتمعاتنا الآن. فإن تأكيد ديننا الحنيف على الرحم ليست من عبث. فلم ولن تكون تلك المواعظ من أشرف الخلق الا لمصلحة الإنسان وليست من فراغ. فغاية المولى سبحانه ورسوله هي غايات تحفظ الانسان وتحميه وتحمي ذريته من بعده. وذلك بوجود تلك الحصون المنيعة حوله. فكان الأولى الحرص على وجود تلك الأسرة وحمايتها من الانقراض من المجتمع للأبد! ومع ظهور الأسرة النووية، يأتي العم ليتدخل؛ ليُجَاب «بعدم التدخل في شؤون الأسرة إذا سمحت»! فتأتي الخالة لتتدخل؛ فتجاب « أنا أدرى بشؤون أبنائي. فيأتي العم أو الخال في مجلس فيرى أبناء اخته أو أخيه ما يكره من الأدب والأخلاق، فيرمقه بنظرة ليربيه كما كانت في عهود الأسرة الممتدة. فيقوم أخ أو أخت العم أو الخالة ولا يتعنى ليقابل ويتواصل عبر وسائل التواصل فيقول بعبارة خالية من المشاعر؛ «ما هو شأنك في أبنائي! فلا تعقدهم بكلامك الذي لا جدوى منه فأبنائي تربيتهم صالحة، ولا تتدخل في شؤنهم! وبذلك إذا سقط الأب سواءً لفاقة أو دين أو مرض أو موت تيتموا الأبناء بشكل مضاعف. إن من فوائد هذه الأسرة المنيعة ضد كل أنواع الإشكالات الأسرية عند حصول الخلافات الأسرية فإنها تحمي من الشقاق ودمار نواة تلك الأسرة الممتدة الا وهي النووية. حيث قال تعالى: {وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا} ٣٥ النساء وليس الذهاب إلى القضاء عند أدنى خلاف أسري! حيث كانت تلك القلعة الشماء تحافظ على عادات وتراث التقاليد الاجتماعية والدينية في المجتمع من التأثيرات السلبية للعولمة في الثورة المعلوماتية الحالية. كما تتيح الفرصة لتصبح درعًا منيعاً ضد الأمراض النفسية والآثار السلبية لفساد المجتمع أخلاقياً. خلاصة القول؛ يجب علينا وعلى الدولة السعي لإعادة إنشاء الأسرة الممتدة مرة أخرى. فهي تلعب دورا رئيسيا في خضم الحروب العلنية والخبيثة غير العلنية من الفئات غير الإنسانية وضد الفطرة الإنسانية لزعزعة المفاهيم الطبيعية والحقيقية لأصل الخليقة الإنسانية للأسرة. فأكثر المقاصد الشيطانية هي التفريق بين المرء وزوجه سواء عن طريق السحر وغيره من الوسائل. قال صلى الله عليه وسلم: إن إبليس يضع عرشه على الماء ثم يبعث سراياه، فأدناه منه منزلة أعظمه فتنة. رواه مسلم.

كلنا يرجو العافية من البشر أحبابي القراء، ولكن ما هي العافية؟ فهي تعني الصحة الجسدية والعقلية والنفسية الكاملة، كما تعرف العافية في اللغة، بسلامة الإنسان من الأسقام أي الأمراض والبلايا والآفات، وتتجاوز اصطلاحاً مجرد انعدام المرض لتشمل الرفاهية العامة والنشاط والسعادة. بينما في المفهوم الحديث هي حالة شاملة تشمل جميع جوانب حياة الفرد، مثل الصحة الجسدية، والراحة النفسية، والعلاقات الاجتماعية، والنمو الفكري. وهي من المنظور المعاصر حالة شاملة تتجاوز غياب المرض لتشمل الرفاهية وتحسين نوعية الحياة بشكل عام. في دراستي لمرحلة الأستاذية في مجال إدارة الأعمال، سأل المرشد عن ماهية العافية فذكرت كل ما سبق ولكن مع إضافة الناحية الروحية. وقد فرح بتعريفي وهو من الجنسية الأسكتلندية. وهي بذلك تتكون من الروح والجسد والنفس. فهذه الثلاثية يمكن ان تجد فيها من البحوث ولا تنتهي من ذلك. ولكن يختلف البشر في اثبات الروح. فمنهم من ينفيها ويجعل العافية جزءا من الحالة النفسية والعقلية للإنسان، كالفئات العلمانية التي لا تؤمن بدين، وذلك مع نفي الروح بالكلية. ولكن الديانات المختلفة تختلف في تعريفها لماهية الروح بل وتتطرف بأن تجعل الروح تدخل وتخرج بين الأجساد ما بين الجمادات والحيوانات والنباتات والبشر أيضاً! وذلك عبر العصور كالحضارة الفرعونية والحضارات الآسيوية القديمة. وبل تتجاوز ذلك إلى التجسد اللاهوتي (أي الإله داخل الجسد)؟ ومن الأمثلة الغريبة أن روح الإنسان قد تدخل في فراشة بعد موته! ولكننا في مقالي لن نتطرق لمفهوم الروح في العقائد والديانات الأخرى، بل سوف نتقيد بمفهوم العافية في ديننا الإسلامي الحنيف. قال تعالى: {ويَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا} (٨٥) الإسراء فالروح مرتبطة بأمر الخالق، وهي من علمه ومن أمره. وهي التي تجعل الجسد والنفس يمتلآن بالحياة. وهي ليست الجسد ولا النفس. وهي بالتالي ليست مرتبطة باختيار الإنسان. وهي مرتبطة بالأمر الغيبي وليس المشاهد. ولكن الروح هي المكملة لحياة الجسد الذي هو من ماء وطين، وبدونه لا جدوى منه وهي أحد أضلاع العافية. واما ارتباط النفس بالروح أنها جزء لا يتجزأ من الروح. وهذه أضلاع العافية الأخرى. ولكن كيف يصل الإنسان إلى كمال العافية؟ فهذا السؤال كل البشر يصبون لها ولكنهم متفاوتون في السعي لها، وقد يظنون أنهم قد وصلوا لها ولكنهم قد يكونون في وهم عظيم! إن هذا الجسد والنفس هي امانة من عند الله سبحانه، ويجب على الإنسان الأخذ على عاتقه أن يصون هذه الأمانة. فإن للنفس والبدن حقاً على الله. تجد في ظاهرة مرضية تُعرّف بـ «كاروشي» وهي الموت بالإرهاق! وتنجم من ضغط العمل الطويل مما يسبب سكتات قلبية ودماغية، بالإضافة إلى حالات نفسية مؤدية إلى الانتحار بسبب ساعات العمل الطويلة والضغط الكبير. قال صلى الله عليه وسلم لعبد الله بن عمرو وقد بلغه أنه يقوم الليل كله، ويصوم الدهر كله، ويختم القرآن في كل ليلة فقال: فلا تفعل، قم ونم، وصم وأَفطِر، فإنَّ لِجَسَدك عَليْك حَقًّا، وإنَّ لِعَيْنِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وإنَّ لِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وإنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا . هناك مفهوم «التوازن بين العمل والحياة» والذي ظهر في عام ١٨١٧ من خلال روبرت أوين والذي دعا إلى ثماني ساعات من العمل وثماني ساعات من الترفيه. والذي يفصل بين العمل والحياة الشخصية للإنسان. وهو مفهوم يعني توزيع طاقتك بشكل متساوٍ بين جوانبها المختلفة مثل العمل، العلاقات، الصحة الجسدية والعقلية، والهوايات، لتحقيق الاستقرار النفسي والإنتاجية. وختاماً أعزائي فإن «العقل السليم في الجسم السليم» كما يقول المثل. فيجب أن يوازن الإنسان بين الاعتناء بالجسد من حيث الرياضة البدنية «فالوقاية خيرٌ من العلاج» والعقل غذاؤه العلم بالقراءة وطلب العلم المستمر. «فالعلم من المهد إلى اللحد». والعبادة والقرآن هي غذاء النفس والروح. وبذلك تتم العافية حيث يجب أن يوازن الإنسان في يومه بالحقوق وأن يبذل اقصى جهده بأن يوازن بين العمل وحقوق نفسه وأهله وكذلك العبادة. ويمكن ذلك بالانضباط في كل ذلك حتى يصل إلى كمال العافية. حيث كل حياة الإنسان عبادة وخير العبادة (أدومها وإن قل) رواه البخاري.

عزيزي القارئ لا تخف من العنوان واطمئن. فلست أتحدث عن أعياد الهالووين الوثنية والتي تحدث مع نهاية كل شهر أكتوبر من كل عام ميلادي، وترى وجه اليقطين المخروق والمحشو بإضاءة الشموع والذي من المفترض أن يكون مُخيفاً للأطفال. وتراهم في أزيائهم التنكرية ذات الطابع المخيف. وذلك في بعض الدول التي يطوفون فيها لأخذ الحلويات، وهو طقس من الثقافة الإيرلندية انتقل إلى الولايات المتحدة ليتم انتشاره بين العالم بقدرة الآلة الإعلامية الأمريكية الضخمة. ولكن ما هو هذا الأمر الذي يحدث في الماضي والحاضر والمستقبل، أي إنه أمر اعتيادي لا يدعو للقلق والتوتر. وانما هو الهدف الرئيسي لمسوقِّيه! فتسويق الخوف إستراتيجية تستخدم لإثارة مشاعر التوتر والقلق بين الناس، وذلك للتأثير على قراراتهم، وجعلهم يتخذون قرارات محددة، مثل شراء المنتجات أو الخدمات، أو حتى تغيير السلوكيات لأسباب معينة ومقصودة وعادةً ما تكون متعلقة بأمور مصيرية. في كل حقبة زمنية تجد أشخاصا من الناس في هذا العالم الذي نعيش فيه، يقومون بنشر النبوءات المغلوطة دون تحقق من مصداقيتها، والتي تتحول إلى شائعات تنتشر بين الآفاق. ففي نهاية الألفية الأولى الميلادية انتشرت مخاوف بين الأوساط النصرانية الأوربية بقرب حدوث يوم القيامة! وقد حدثت أحداث مماثلة مع نهاية الألفية الثانية. وكذلك في عام ٢٠١٢م عندما فسرت خرافة عن قرب نهاية العالم بناءً على دراسة لتقويم حضارة المايا القديمة. أو حتى تسويق الخوف من خلال نبوءات كالتي كانت عن ٢٠٢٢م بنهاية الكيان! والتي لم تحدث في نهاية المطاف. من مقاصد تسويق الخوف في العالم الأسباب الاقتصادية، فترى بعض شركات الأسهم حول العالم تبث شائعات الخوف بين المساهمين بناءً على دراسات بحثية مختلفة، وذلك وفق العوامل المؤثرة في سوق الأسهم. فقصة شراء عائلة «روتشيلد» للأسهم في إنجلترا ترتبط بشكل أساسي بحرب «نابليون» ومعركة «واترلو»، حيث استغل «ناثان ماير روتشيلد» نفوذه وسمعته المالية لتغيير مسار سوق السندات البريطانية. في عام 1815، وتسربت له الأنباء عن انتصار بريطانيا في واترلو قبل الإعلان الرسمي، فبدأ في بيع السندات. عندما تبعته السوق في هذا البيع وأدت إلى انهيار الأسعار، فقام بشراء جميع السندات بأسعار منخفضة للغاية، ليحقق ربحًا هائلاً بعد تأكيد النصر البريطاني وارتفاع الأسعار مرة أخرى، مما رسخ سيطرته على السوق المالية في لندن! ومن ضمن المظاهر الأخرى لتسويق الخوف الظاهرة المعروفة بـ»فوموFOMO»، وهي خلق شعور نفسي بالإلحاح بالشيء، من خلال كلمات إعلانية مثل «سارع قبل فوات الأوان» أو «الكمية محدودة» لاستغلال الخوف من ضياع الفرصة. وهي عادة تكون في المنتجات التي تتناول جميع الفئات الاستهلاكية بالسوق. وذلك من خلال عرض البضائع أو الخدمات على أنها الحل الوحيد للتخلص من التهديدات أو المخاطر التي يتم تسليط الضوء عليها من قبل المتحكمين والنافذين في الأسواق الاقتصادية. دائماً عند الكوارث والأزمات كالحروب والزلازل والأعاصير والجائحات المرضية والانهيارات الاقتصادية يكثر تسويق الخوف بين الناس، ولكن من يقود الأمر ووقوده هم الناس بأنفسهم! حيث يصدقون هذه الحملات الإعلانية والتسويقية عبر وسائل الإعلام المختلفة. وخصوصاً بعد انتشار وسائل التواصل الاجتماعي التي أصبحت جزءا لا يتجزأ من حياة الإنسان. ولكن الأمر سهل عند الانتباه له، وعدم الانسياق وراء تلك الحملات المزيفة أيا كان شكلها ومظاهرها. وذلك من خلال التفريق بين ما هو حقيقي ووهم كاذب. فعندنا حواس وعقول للتفريق بين الغث والسمين. فيجب علينا أن نكون منتبهين لكل ما يعرض علينا عبر تلك الوسائل ونغربلها غربلة حكيمة وواعية دون جزع أو خوف. فعندنا من الحكمة الكثير في كتاب ربنا وسنة نبيه عليه الصلاة والسلام. يقول عمر بن الخطاب رضي الله عنه «لستُ بالخبُ، ولا الخبُ يخدعني». قال تعالى { قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا} التوبة ٥١.

إنها ليست ألعاب الخفة، ولا ألعاب السحر أعزائي القراء. إنما هو مصطلح اقتصادي، كنت أتساءل في مرحلة دراستي لمادة الاقتصاد عن ماهية اليد الخفية؟ حيث إنه اسم غريب يثير الريبة لمن يسمعه للوهلة الأولى. أول من أطلق هذا المصطلح هو الاقتصادي «آدم سمث». والذي عرف المصطلح على انه سعي الأفراد لتفضيل المصلحة الشخصية على المصلحة العامة في اقتصاد السوق، والذي يمكن أن يؤدي إلى نتائج إيجابية للمجتمع ككل بحسب رأيه. تتجسد هذه النظرية في آلية عمل العرض والطلب التي تنظم الأسعار وتوزع الموارد بكفاءة، حيث يدفع المنافسة بين المنتجين لتقديم منتجات أفضل وبأسعار أقل، مما يفيد المستهلكين وينمي الاقتصاد. فيما رأى «جون ماينارد كينز» أن فكرة «اليد الخفية» لا تضمن تحقيق التوظيف الكامل، خاصة خلال فترات الركود الاقتصادي كما يحدث في عالمنا اليوم، وذلك بسبب ما أسماه بـ «نقص الطلب الكلي» يدعو كنيز إلى تدخل الدولة في الاقتصاد لتحفيز الإنفاق، وتوفير فرص العمل، والحد من البطالة من خلال سياسات مثل الاستثمار الحكومي وتخفيض الضرائب وتوفير شبكات للأمان اجتماعي. ولكن هل في عالم العولمة والتي تحوم حوله أشباح الحرب العالمية الثالثة من خلال النزاعات المسلحة المتواصلة من خلال سياسة الدول الكبرى، والحروب الاقتصادية والعقوبات الدولية على الدول الكبرى والمتوسطة والصغرى من رسوم جمركية مجحفة ومنع مسيس للمنتجات الحيوية بين الدول بسبب المواقف السياسية والتحالفات الدولية المتغيرة، هل ما زال يمكن لليد الخفية أن تلعب دورها، أو هي أساس المشكلة؟ في سنة ١٩٤٤ ميلادي جرى مؤتمر عالمي تمخض عنه اتفاقية «بريتون وودز» والتي صنعت المال في عصرنا الحديث. حيث أعادت بناء الاقتصاد العالمي بعد الحرب العالمية الثانية، والذي تم من خلاله إنشاء نظام النقد العالمي الجديد. والذي ربط معظم عملات العالم بالدولار الأمريكي. بالإضافة إلى ربط الدولار نفسه بالذهب بسعر ثابت هو (٣٥ للأوقية)، مما جعل الدولار عملة الاحتياط الرئيسية في العالم. والذي نتج عن هذا الاتفاق إنشاء مؤسستين ماليتين عالميتين: صندوق النقد الدولي والبنك الدولي. ومن خلال هذا الاتفاق منع تداول الذهب كعملة في أي سوق بعد إذ كان! وأصبح لزاما على كل الدول في العالم والتي وافقت على هذا الاتفاق ارسال ذهبها الوطني الى الولايات المتحدة الامريكية، وذلك في خزائن البنك الفدرالي. ما عدا الرئيس الفرنسي «شاردي غول» والذي عارض الاتفاقية، معتبرًا أن اعتماد نظامها على الدولار الأمريكي خلق ميزة غير عادلة للولايات المتحدة رأى ديغول أن النظام يمنح أمريكا القدرة على الاقتراض بسهولة من دول أخرى من خلال طباعة الدولارات، واقترح أن التجارة يجب أن تستند إلى الذهب لأنه عملة ذات قيمة ثابتة ولا تخضع لعملة دولة واحدة. ونتيجة لذلك، بدأت فرنسا في استبدال دولاراتها بالذهب، مما يمثل تحديًا مباشرًا للنظام. مطالبة الولايات المتحدة بتسليم احتياطاتها من الذهب مقابل الدولار في البنك المركزي الفرنسي، مما ساهم في الضغط على النظام وأضعفه لاحقًا. حيث انهار هذا النظام في عام ١٩٧١م عند اعلان الرئيس الأمريكي « ريتشارد نيكسون» انهاء هذا النظام للأبد، والذي سمي بـ “صدمة نيكسون» أو « إغلاق نافذة الذهب». ختاماً؛ إن كثرة الأيادي الخفية والعوامل الاقتصادية والسياسية كالتي عصفت بالنمور الآسيوية في عام ١٩٩٧م، قد تعصف بالعالم ككل ولكن بشكل طبيعي تلقائي بسبب التدافع الحضاري. حيث شاع تورط «المضارب اليهودي» جورج سوروس» بشكل مباشر في الأزمة، بعد أن ضارب على بعض العملات الآسيوية، خاصة وأن مهاتير محمد رئيس وزراء ماليزيا اتهمه بذلك. أما اليوم، فإنك ترى تدافع الناس على شراء الذهب لمن يستطيع بشكل ملحوظ بسبب القلق العالمي. مما أدى إلى اعلان الصين المرشح الاقتصادي العالمي بامتياز لخلافة الولايات المتحدة الى الإعلان عن براءة اختراع لسبيكة ذهبية عيار ٩٩.٩. وتجد الولايات المتحدة بالمقابل تحاول تغيير سعر الذهب الثابت في دفاترها لموازنة الدين العام. كل ذلك الجنون الاقتصادي المتحارب يدعوني لأدعوكم في التفكر، وخصوصاً أن نحو ٧٠٠ مليون شخص حول العالم يعيشون في فقر مدقع. والذي يمثل حوالي ٨.٥.% من سكان العالم. وفي المقابل، تتركز الثروة بيد خفية بنسبة ١ % من البالغين أي حوالي ٥٠% من الثروة العالمية، بينما يمتلك ١٠% حوالي ٨٥% من الثروة. فهل الحل فيما يحدث أم في قوله تعالى: {يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ}.

هل نَستَمِعُ حقاً للحديث أم ننتظر حتى ينتهي الآخر منه؟! هناك دائماً ثلاثية للاتصال والتواصل بغض النظر عن المكان أو نوع المنبر الذي تستمع منه، فلن يكون حديثٌ إلا برسالة ما بين مُلقِي ومُتَلقِي. ويستطيع الإنسان استغلال عضوه المخصص للاستماع بالكفاءة اللازمة للتعقل والتفكر والتدبر والتفقه والتحصيل، ألا وهو الأُذن. ولكن ما هو الفرق بين الاستماع والإنصات يا ترى؟ هناك أربع مفردات لغوية أعزائي القراء يجب التعرف عليها قبل التعرف على خماسية فن الإنصات، وهي السمع والاستماع والإنصات والإصغاء. والسمع هو أحد الحواس الخمس المسؤول عنها الإنسان، وهي اللفظة التي تعني عموم معنى اللفظ. وأما الاستماع فهو السمع مع إدراك المسموع والزيادة في شدة الانتباه مع قوة التركيز. ومن ثم فإن معنى الإنصات يأتي من خلال الاستماع مع السكوت، أي اقتران الاستماع بالإنصات كما في قوله تعالى {وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} الأعراف 204. وأخيراً وليس آخراً فإن المرادف الرابع هو الإصغاء، أي الميل بسمع الشخص نحوه. وينقسم المعنى إلى شقين؛ فإذا مال الإنسان بسمعه فقط فقد أوعى سمعه بعقله، وإذا مال بقلبه فقد أصغى قلبه وهي الرغبة نحو الاستماع. وقد يحصلان كلاهما معاً. وقد يدخل القلب والفؤاد في الإصغاء ولكن الأعجب هو أن العقل يغيب عن الإصغاء في بعض الأحيان بالرغم من حضور القلب! فالمستوى الأول من فنون الإنصات وعادة ما يكون بين الخصوم أو الآراء المتجادلة، ويكون التركيز ذاتياً. فيكون الإلقاء بعد انتظار الحديث. وتراه واضحاً في المناظرات العلمية عند مناقشة بعض جزئيات الدراسات العليا أو المناظرات السياسية التي تراه في الإعلام أو بين المفاوضين الدبلوماسيين أو بين مساومات التجار في الأسواق الاقتصادية المختلفة. فأنت تنتظر فقط لأنك تفكر في الذي سوف تقوله لاحقاً. وهدفك المجادلة لإفْحام حجة المقابل بحق أو بدون وجه حق. وأما المستوى الثاني فالاستماع للكلمات ولكن مع التشتت. فتلتقط جزءًا من المحادثة، لكن انتباهك قد ينحرف. وهو غياب القلب عن الإصغاء كما بيناه. ويحدث ذلك عند الاستماع للخطيب من خلال منابر أو عند الحضور والاستماع لدروس العلم عبر مختلف وسائل الإعلام المرئية من خلال شاشات الأجهزة المختلفة. ويحصل التشتت أيضاً لكثرة استخدام تلك الوسائل، مما يؤثر على كفاءة العقل بالتحصيل ويسبب سلبية الشعور اتجاه المتحدث والجهد والمرض. ولكن قد يكون إيجابيا إذا كان القصد هادفاً عند الحوار مع المقابل لقصد نبيل سامٍ كدعوة للحق والسلام. والبحث وغربلة الحديث في الذهن عما هو حق وترك ما هو باطل. وفي المستوى الثالث يكون فقه الرسالة، فكل حديث هو خطاب للمتلقي. والتركيز فيه لازم لعمق فهم المخاطب. حيث لا تسمع الكلمات فحسب، بل ما تعنيها. وأنت تستمع للفهم وليس للرد. وذلك يكون عند المحاضرات الأكاديمية والتدريبية أو الاستماع للمسؤولين وولاة الأمر. وفي المستوى الرابع يضاف إليه مستوى التعرف على المشاعر من وراء الحديث. أي التعاطف مع المتحدث، لتذهب أعمق، وتشعر بحالة مشاعرهم وتدرك كيف يشعرون وليس فقط ما يقولونه. ويكون غالباً المتحدث يعيش الواقع المأساوي. ومثال ذلك عندما ترى من يتحدث من أماكن النكبات كحال قطاع غزة. وختاماً فإن المستوى الخامس لفنون الإنصات، هو سماع ما لم يُقَل من خلال الحديث. أي تصل من خلال المتحدث عبر الحضور الكامل بالمستويات السابقة المذكورة، لتلتقط المعنى الأعمق للأشياء التي يكافح الخطيب للتعبير عنها ومما يحتاج المتلقون إلى سماعه ولم يذكر. أي بتعبير آخر استنتاج النوايا والمقاصد والمضمون من وراء الحديث. فكثير من الحديث في جميع الآفاق هو من اللغو أي الحديث الذي لا فائدة منه أو من الكذب. فلا يطلب منك أن ترعيه كامل إنصاتك. وكثير من الناس يتحدث في ما يعنيه وما لا يعنيه. ولكن الواجب علينا أن نقولَ (خيراً أو لنصمت) رواه مسلم.

شكرا لكل العاملين في شتى مجالات تنمية الإنسان في دولتي الحبيبة قطر. وشكراً سمو الأمير الذي يستحق أن يشكره كل إنسان في هذا العالم عموماً، وخصوصاً الجهود التي تبذل لمنع استمرار سفك الدم الفلسطيني. إنه لأمر يدعو للفخر حقاً. إن من المهم الاستثمار في الانسان قبل البناء. كيف يحلو لمحللي السياسة التعجل بالحديث عن الاعمار دون ضمان الحاجات الأساسية للإنسان؟! إنه للعجب العجاب. وكأن الإنسان حاله حال الموارد التي يمكن استغلالها والتجارة فيها كما يحلو لهم، أو ليس للإنسان كرامة. لذا ابديت تحفظي على لفظة الموارد البشرية في مقالٍ سابق بالرغم من أنه في مجال خبرتي الإدارية السابقة. إن توفر الحاجات الأساسية للإنسان لهو أولى الأولويات من هواء وماء وغذاء وآمن، ومن ثم يأتي السكن. فكيف يتم الحديث عن إعمار غزة قبل ضمان هذه الأساسيات! يضع مان فريد ماكس الاحتياجات الإنسانية الأساسية وفقا لمدرسة «تنمية المقياس البشري» وغيره « كأنطونيو إليزا دي ومارتن هوبنهاين»، اعتبار الوجودية ناجمة من حالة خلقه كإنسان وهي مقاييس قليلة، بل محدودة وقابلة للتصنيف (والتي تتميز عن المفهوم التقليدي للحاجات الاقتصادية التقليدية)، وهي غير محصورة وجشعة في مقابل المنظور الإيماني الديني. ولكنها ثابتة لجميع الثقافات البشرية وعبر فترات زمنية تاريخية متفاوتة. والتي قد تتغير عبر الزمن وبين الثقافات المختلفة وهي الاستراتيجيات التي من خلالها تُشبَع هذه الاحتياجات. من المهم أن تفهم عزيزي القارئ أن احتياجات الإنسان كنظام مترابط ومتفاعل. وفي هذه الحالة، لا يوجد تسلسل هرمي للاحتياجات، وبصرف النظر عن أولوية الحاجات الأساسية لمعيشة الإنسان أو البقاء على قيد الحياة، فإن افتراض علماء النفس الغربيين «كاماسلو»، يجعل حدوداً، مثال التزامن والتكامل والمبادلات وهي من أبرز ملامح عملية تلبية الاحتياجات. ولكن تبقى حقيقة استغلال تلك الإستراتيجيات من قبل الدول لدمار الإنسان. فهذه الحاجات والعجز بتلبيتها عن طريق عوامل القهر كالحروب والصراعات التي تواجه الدول المنكوبة، لهو أمر واقعيٌ قاسٍ لا يمكن معالجته بتلك النظريات فحسب. إن الاستثمار في الإنسان يجب أن يكون قبل البنيان في منطقة كمنطقة قطاع غزة. لذا رأيت مبادرة أسطول الصمود لكسر الحصار الجائر على إخواننا المنكوبين في قطاع غزة من جميع الفئات حول العالم وكثير منهم من المشاهير العالميين لهو أمر يدعو للتفاؤل. فبعضهم باع ما يملك لشعوره الإنساني البحت ويشارك مع هذه المبادرة. فكيف يكون هناك كرامة وشرف وإنسانية لمن يتحدث عن إعادة الإعمار قبل إعادة إعمار الإنسان؟ إن ما يحدث هو مثال حي للاستغلال السياسي المحض للإنسان من قبل الكيان. وهو يستخدم الأساليب السياسية الدولية وقواعد الترهيب بهدف تعظيم وترسيخ مبدأ الشرعية الدولية وفرض الهيمنة على المجتمع الإنساني داخل القطاع، والذي يغلب على سكانه نكبة الحرب والدمار والنزوح والجوع الذي يستغله النظام السياسي الصهيوني لتحقيق أهدافه السياسية والاقتصادية غير المشروعة بمنتهى التوحش واللاإنسانية. في نهاية المطاف نرى بارقة الأمل قريبا للفرج الذي نتمنى أن يدوم على أعزائنا المنكوبين في قطاع غزة. فيجب على الأمة التكاتف والتناصر وبذل الجهد ولو بالقليل وإن كان بالدعاء لنصرة المظلومين هناك. مصداقاً لحديث الرسول صلى الله عليه وسلم والذي يقول فيه (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد؛ إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسّهر والحمّىّّ) رواه مسلم.

أُنّشِئت الأمم المتحدة في العام ١٩٤٥م بعد الحرب العالمية الثانية، وهي فكرة طرحت أول مرة للفيلسوف الألماني إيمانويل كانط ١٧٩٥م. وذلك للسيطرة على الصراع وتعزيز السلام الدولي. هل تعلم عزيزي القارئ أن الأمم المتحدة كانت تعرف فيما سبق بمسمى آخر وهو «عصبة الأمم» بعد الحرب العالمية الأولى، وكان مقرها في مدينة جنيف بالاتحاد السويسري وذلك لاستغلال الدولة السويسرية مكانة الحياد بين الدول المتصارعة، وتتكون المنظمة من تلك الدول المنتصرة في الحرب وهي إنجلترا، وفرنسا، وإيطاليا، واليابان. وهي المنظمة التي اتخذت قراراً دولياً في عام ١٩٢١م يُشَرّع للحكومة البريطانية الانتداب على الأراضي الفلسطينية. والذي أعطى الولاية الدولية بإقامة وطن قومي لليهود في ذلك الوقت. وهو الوعد الذي سهل لعرابيه ومهندسيه كتابة بنود قرار إنشاء الكيان وهما اليهوديان «روتشيلد» و «وايزمان». وهو الامر الجلي الذي بَيّن انحياز منظمة عصبة الأمم إلى الحركة الصهيونية. وبعد انتهاء الحرب العالمية الثانية بعامين، وتحديداً في العام ١٩٤٨م تم الاعتراف بالكيان الصهيوني. ولكن العجيب في الأمر أن ما يسمى دولة إسرائيل نشأت بقرار من المنظمة نفسها، وهو القرار الوحيد في تاريخ المؤسسات الدولية لحصول هكذا حدث! بل والأعجب والأمر من ذلك؛ أن الكيان هو أكثر دولة حصولاً للفيتو « أي حق النقض أو منع إجراء القرار». والذي منع أي قرار يدينه إن كان للأمر فائدة من ذلك. فكما كانت عصبة الأمم تتكون من الدول المنتصرة في الحرب فإن مجلس الأمن يتكون من الأعضاء الدائمين وهي الدول المنتصرة في الحرب وهي الولايات المتحدة، الاتحاد الروسي (يعرف فيما سبق بالاتحاد السوفيتي)، المملكة المتحدة، فرنسا، الصين. وهي الدول الوحيدة صاحبة حق النقض أيضاً. فها هو التاريخ يعيد نفسه، ولكن يبقى السؤال عن ماهية أسباب إنشاء المنظمة هل من أجل السلم أو السيطرة الدولية لتلك الدول على الدول الأقل حجماً من حيث النفوذ والسلطة والسطوة وهو سؤال يدعو للتفكر. فإن حقيقة الأمر الذي سهل سلب الحقوق العربية عموماً والفلسطينية خاصة، هو الأمر الذي يجعل وَهْم عدم إغضاب الرأي العام العالمي، غاية من الخيال لا يمكن تحقيقها إلا بالخضوع لهيمنة الكيان والمصالح الاستعمارية للدول الكبرى في مجلس الأمن كالمملكة المتحدة صاحبة وعد بلفور (صاحب وعد إنشاء وطن قومي لليهود) والولايات المتحدة وريث الإمبراطورية البريطانية التي سهلت وباركت حصول هذا الأمر وما زالت. فهل أصبح حال العالم مع المنظمة، حال الغارق المتمسك بقشة! تعتمد منظمة الأمم المتحدة اعتمادا أساسيا على مساهمات الدول الأعضاء من التمويل، إذاً فإن شبح توقف تمويل المنظمة إن أرادت الدول الكبرى ذلك قد يسبب انهيار هذه المنظمة، وبالتالي تعتبر هذه إشكالية حقيقية لتحقيق أهداف هذه المنظمة من التنمية والسلم المزعوم حول العالم. ومثال ذلك قرارات وقف تمويل برنامج الأغذية العالمي التابع للأمم المتحدة من قبل الولايات المتحدة. ولذا فإن أقصى ما يمكن تأمله من هذه المنظمة هو الخطابات الرسمية الرنانة واستعراض المواقف الدولية دون تحقيق تغير جذري للواقع على الأرض. إن اعلان الدولة الفلسطينية الذي تم مؤخراً، هل سينهي معاناة الشعب الفلسطيني؟ لا أعتقد ذلك. فإن استمرارية حدوث شتى أنواع الاعتداء بأشكاله من النزوح، والتهجير، واغتصاب الأراضي، والقتل، والتعدي على عاصمة الدولة القدس أو ما يسمى بالقدس الشرقية كما يقال أو انتهاك حرمة المسجد الأقصى. لا تزال تحدث عبر السنين منذ إنشاء الكيان. بل حتى المفاوضات والمطالبات من رئيس الدولة الفلسطينية تطالب بنزع سلاح المقاومة في غزة! فكيف لدولة منزوعة السلاح تستطيع حماية الدولة فضلاً عن حماية شعبها؟! إنه أمر لا يقبله عقل ولا منطق. فما بالك وجارة هذه الدولة هي دولة نووية مدججة بأحدث الأسلحة والتقنية الحربية تتصف بالعداء المزمن المتوحش منزوع الإنسانية! فهل سيصدق شخص محايد أن هذا كله يعقل؟ وخلاصة القول إن كل ما يحدث؛ لذر الرماد في العيون.