الآية من سورة البروج (7) تتحدث عن ظلم الكافرين للمؤمنين، فهم يشهدون تعذيبهم وتنكيلهم بهم، أي يحضرون ذلك ويرونه بأعينهم. وهذا من أقسى صور الطغيان والتجبر، إذ جمعوا بين الكفر بآيات الله ومحاربتها، وتعذيب أهلها عذابًا تقشعر له الأبدان، وهم يشاهدون ذلك بأنفسهم دون أن تتحرك فيهم رحمة. ولم يكن ذنب هؤلاء المؤمنين إلا أنهم آمنوا بالله العزيز الحميد، الذي له العزة والقهر، وهو محمود في أقواله وأفعاله وصفاته. هؤلاء الطغاة لم يكتفوا بإشعال النار وقعودهم حولها، بل كانوا يشهدون التعذيب وهم يتشفّون في المؤمنين، فقوله تعالى “شهود” يحمل معنى الحضور والمشاهدة الفعلية، أو أنهم يشهد بعضهم لبعض أمام حاكمهم الظالم بأنهم نفّذوا أوامره. وهذا يعكس قمة القسوة والظلم، ويبيّن قلوبًا خالية من أي رحمة أو إنسانية. ومنذ أكثر من عام، يواجه أهل غزة حربًا وحشيةً، يملؤها القتل والظلم والاضطهاد، فضلًا عن الحصار القاسي المستمر الذي سرق منهم أبسط حقوق الحياة اليومية. دُمّرت منازلهم، قُتلت أرواحهم، وشُرّدوا من أرضهم. وفي وقت يشاهد فيه العالم أجمع هذه الفظائع على الهواء مباشرة عبر وسائل الإعلام، فإن آلة القتل الإسرائيلية تواصل ارتكاب الإبادة الجماعية بحق المدنيين الفلسطينيين، لدرجة محو عائلات كاملة من السجل المدني. أيمكن أن تصل الوحشية إلى هذا الحد؟! جعلوا حياتهم جحيمًا لا يُطاق. لا حول ولا قوة إلا بالله، وهل يُعقل أن نكون نحن شهودًا على هذا الظلم ولا نحرك ساكنًا؟! نعوذ بالله أن نكون من هؤلاء. إن ما يواجهه الشعب الفلسطيني هو ابتلاء عظيم واختبار ثقيل، لكنه أيضًا صورة عظيمة للصبر والثبات في وجه العدوان الإسرائيلي، رغم كل الدعوات والمظاهرات التي تُنادي في أنحاء العالم لوقف هذا الظلم وحماية مقدسات المسلمين. ثبات أهل فلسطين، كبارًا وصغارًا، رجالًا ونساءً، أمام هذا الاحتلال هو أعظم دليل على صدق إيمانهم وقوة عزيمتهم. لقد صاروا أمام خيارين لا ثالث لهما: إما حياة بكرامة في غزة، أو شهادة في سبيل الله إن صبروا واحتسبوا. وفي هذا السياق، لابد من التأكيد على أن العدوان على غزة ليس مجرد نزاع على أرض أو موارد، بل هو اعتداء مباشر على القدس، قلب العقيدة الإسلامية، مما يجعل من القضية الفلسطينية قضية دينية بامتياز، لا مجرد صراع سياسي. وما يواجهه أهل غزة من قتل وتعذيب وحصار هو معركة دفاع عن العقيدة، والمقدسات، وعن أولى القبلتين ومسرى النبي محمد صلى الله عليه وسلم. لذلك، فإن نصرة القضية الفلسطينية ودعم أهلها واجب على كل مسلم، فهؤلاء يمثلون وجهًا مشرفًا للمقاومة في سبيل الله، ويجسدون التضحية والثبات في سبيل العقيدة. فالحرب على غزة ليست حربًا على بقعة جغرافية، ولا صراعًا محليًا، بل هي حرب على الإسلام نفسه، وعلى مقدسات الأمة، وعلى المسجد الأقصى، ثالث الحرمين الشريفين، ومهوى قلوب المسلمين. خلاصة القول: هذا الدين باقٍ ما بقيت الدنيا، والنصر قادم لا محالة للمؤمنين، كما وعد الله، مهما طال الزمن واشتدت المعاناة. والشهداء الذين يسقطون في غزة اليوم، هم امتداد لشهداء بدر وأُحد والخندق، وصولًا إلى يومنا هذا. وفي الختام، نؤمن بأن القرآن الكريم كلام الله، وهو صالح لكل زمان ومكان. نرى اليوم تجليًا واضحًا للآية الكريمة التي تحدثت عن ظلم الكافرين للمؤمنين، فيما يعيشه أهل غزة من حصار وقتل وقصف وتجويع وحرمان. لكنهم رغم ذلك يواصلون الثبات والصبر، في حين تبقى جرائم الاحتلال شاهدة عليهم، وعلى صمت العالم وتخاذله. وهنا تظهر المفارقة الكبرى: كما شهد الكفار على تعذيب المؤمنين زمنًا مضى، يشهد اليوم العالم - وإن صمت - على ما يُفعل بالمؤمنين في غزة، في مشهد يعيد الآية للحياة من جديد. والفرق أن الله لا يغفل، والدم لا يُنسى، وإن طال الانتظار فالحق عائد لا محالة، وعدًا غير مكذوب. فاللهم انصرهم، وثبّتهم، وارفع رايتهم، ولا تجعلنا من الصامتين.

الأسرة هي الوحدة الأساسية في المجتمع والرافد الأول للعاطفة، تعد من أسمى العلاقات الإنسانية، كما أنها المكان الأول الذي تُقاس فيه قيمة الشخص بطريقة تعامله مع أسرته.. والمصدر الأول الذي يكتسب به الفرد أنماط التفكير، والسلوك، والممارسات، والعلاقات. والأسرة تعد من الأركان المهمة في الاستقرار الاجتماعي والاقتصادي والثقافي ومع تطور الحياة واجهت الأسرة ضغوطا وتحديات. ومن أبرز هذه التحديات التي تواجه الأسرة التحديات الاقتصادية والتكنولوجية والاجتماعية والثقافية التي تنعكس آثارها على المجتمع بشكل عام ودون استثناء ويعاني جميع أفراد المجتمع من بعض الآثار كالتفكك الأسري والتوترات الداخلية التي ينشأ عنها ضعف المستوى الدراسي والأبعاد النفسية للمشكلات ضمن العائلة الواحدة. فالأسرة ليست معزولة عن العالم ولا ما يحدث حولنا فالعالم أضحى قرية صغيرة، فالثورة التكنولوجية أثرت بشكل كبير على كل أفراد المجتمع وفئاته المختلفة باتجاهاته. بالإضافة إلى ذلك فالعولمة وأثرها الثقافي على الأبناء، إلى جانب ذلك تأثير وسائل التواصل الاجتماعي على الصغار والمراهقين والشباب بشكل عام، التي صارت اليوم جزءا لا يتجزأ من حياتهم اليومية. بلا شك فالأجهزة الذكية أثرت كثيرا في العلاقات ضمن الأسرة الواحدة كالتوترات والمشاكل التي لا تنتهي خصوصا إذا كانت الأسرة تعمل على بناء أساس قوي. يقول مالك بن نبي «إذا أردت بناء أمة عظيمة ابدأ بتنشئة أفرادها داخل أسر قوية». فتعليم القيم في البيت تصنع من قادة مستقبلا. وترسيخ الصورة المثالية للبيت المسلم أمر غاية في الأهمية تسعى له كل الأسر سواء في داخل الوطن أم كانت تعيش في بلدان مختلفة. وبالطبع ما تكون عليه الأسرة فهو صورة مصغرة عن المجتمع. كما أنه لا أحد ينشأ من فراغ فكل شخصية عظيمة خلفها أسرة عظيمة بذلت من أجل هذه التربية الصالحة. إن صلاح المجتمع مرتبط تماما بصلاح الأسرة التي تزيد من قوة المجتمع وصلابته. وفي تقرير لليونيسف أن الاستقرار العائلي لا يسهم فقط في النمو السليم للأطفال، بل يمنحهم القدرة على مواجهة التحديات بثقة. والروابط العائلية الآمنة تساهم في الاستقرار العائلي، فرسولنا الكريم عليه أفضل الصلاة والتسليم يقول «خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي». لذلك يعتبر من أحد عوامل استقرار المجتمع اليوم هو تقديم قدوة ناجحة، وتعليم الأبناء المهارات الأساسية للحياة، وكيفية التكيف في عصر به كل المغريات متاحة، من خلال المناهج وتنمية حس المسؤولية المجتمعية. في ظل الثورة الرقمية الهائلة والمعلومات وتوفر الأجهزة الذكية صار الأمر يتطلب دورا للأسرة غير الأدوار التقليدية لضمان بقائها واستمرارها. لأن هذه الثورة الرقمية والاعتماد المفرط على الأجهزة الذكية خلق فجوة كبيرة بين الأجيال، وقلل التفاعل والتقارب الأسري بصورة واضحة، لذلك فإن هذه التحديات ليست مقتصرة على الوقت الحالي، بل تطال مستقبل الأجيال القادمة. فالأسرة في الإسلام تظل الأسرة أساس كل المجتمعات التي تشكل هويتها لذلك لابد من التفاعل الإيجابي مع التحديات التي تواجهها الأسرة التي هي ركيزة ونجاح الأسرة ذلك يعني حماية الأسرة وبناء أجيال قادرة على الابتكار والنهوض في ظل متغيراتها المستمرة بسرعة من خلال تعزيز الهوية الوطنية وتقديم الدعم الأسري وتعزيز القيم ودعم الأنشطة الثقافية والعائلية. وخلاصة القول فإن أفضل ما يمكن للفرد أن يبنيه هو أسرة متينة البنيان متماسكة الأركان والتي هي من أولويات الأسس الإسلامية. «فالعائلة هي الوطن الأول والبيت الذي نبحث عنه مهما كبرنا» كما قال نجيب محفوظ، كل هذا وبيني وبينكم...

يقول الله تعالى «وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا». ومن تفسير السعدي: ولا تمش في الأرض مختالا متكبرا؛ فإنك لن تَخْرِق الأرض بالمشي عليها، ولن تبلغ الجبال طولا خيلاء وتكبرًا، فرحا، وبطرا، واختيالا، وفخرا. كبرا وتيها وبطرا متكبرا على الحق ومتعاظما على الخلق في تكبرك، بل تكون حقيرا عند الله ومحتَقَرا عند الخلق مبغوضا ممقوتا قد اكتسبت أشر الأخلاق واكتسيت أرذلها من غير إدراك لبعض ما تروم. وذلك جاء من وصية لقمان الحكيم لابنه ألا يتكبر في مشيته. الكبر صفة ممقوتة، والكبر من الشيطان لان «إبليس قال أنا خير منه»، وهي تعكس ما في الصدر. ناتج من تعاظم الأنا التي تفسد العمل وناتجة من البعد عن الله عز وجل. فالكبر ترفع الغني على الفقير، أو ترفع الرجل على جاره، أو أن يرى نفسه أعلى من الجميع في المجالس، أو تكبر جنسية على أخرى، أو قد يترفع بنسبه لأنه فلان بن فلان مع أنه لم يختر والده ولا والدته ولا عما ولا خالا، فاللون والنسب والبلد من الله. كيف يحدث أن يترفع طين على طين؟ تتكبر على ماذا؟ وأنت تؤذيك بقة وتقتلك شرقة. نُهينا عن التكبر والإعراض عن الناس والإعجاب بالنفس، وأن ترى نفسك على الآخرين، وتراهم أقل منك ودون مستواك. وأكثر من ذلك قد يحدث اليوم أن تتكبر بسبب منصب أو تجارة، أو شهرة. ومظاهر الكبر كثيرة في اللبس والجسم والشكل وغير ذلك. الحالة الوحيدة التي يُسمح فيها بالتكبر هي أمام العدو وفي الحرب. إن صوراً من الكبر عدم الاعتراف بالخطأ، وعدم الاعتذار عنه سواء كانت زوجة أو زوجا، أو إخوان مدير مسؤول. ومن صور الكبر أيضا تسيد المجالس، طريقة المصافحة أو السلام التي تظهر الكبر. لا فضل لعربي على أعجمي إلا بالتقوى، فالميزان هو التقوى والتواضع والإيمان، المؤمن يفتقر لله. الرسول صلى الله عليه وسلم قال أنا ابن امرأة قرشية تأكل القديد. وهنا رسولنا الكريم يسطر المنهج العملي في التعامل مع الآخرين وهو التواضع. مر رجل مشهور من أعيان المدينة، يمشي في خيلاء وأبهة وكبر في المدينة المنورة. فناداه مالك بن دينار وزجره، وأمره بأن يدخل ويصلي ركعتين خير له من هذه المشية. فرد عليه الرجل ألا تعرفني من أنا؟ فقال بلى أنت كذا وكذا.. وآخرك جيفة قذرة. فاستحى وخجل ودخل المسجد فصلى. أكرمك الله بنعمه وفضله، وإن شكرت زادك من نعمه، وإن حافظت على نعمه بالشكر والحمد زادك. ولكن إن تكبرت وأصابك الغرور فيما منحك الله عز وجل، ستخسر وتفقد الكثير فالكبر والغرور مقبرة النجاح وسيسبقك الآخرون بعد أن تتوقف عن السعي. التواضع مطلوب في كل زمان ومكان وكل شي، وللحق حتى في عملك في بيتك وفي الشارع وفي السوق وفي كل مكان. كما يجب معرفة أن الظلم من صور الكبر، وكأن حقوق الآخرين لا قيمة لها. فيقول الرسول عليه أفضل الصلاة والتسليم «لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر». يقول اللَّهُ عز وجل: الكبرياءُ ردائي، والعظمةُ إزاري، فمَن نازعَني واحدا منهُما، قذفتُهُ في النَّارِ. إنَّ صِفاتَ الكِبرياءِ والعَظمةِ في حقِّ اللهِ كمالٌ، وفي حقِّ المخلوقينَ نَقصٌ. لأن الله يريد أن يحكم الناس بالمساواة بين الجميع. ليس لأحد فضل على أحد إلا بالتقوى فالتمايز بالتقوى. نسأل الله أن يجعلنا من المتواضعين الهينين اللينين.

في سورة الإسراء، يقول الله عز وجل في الآية 24: “وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا”. وقد فسّر العلماء هذه الآية بأنها تأمر بالإحسان إلى الوالدين، لا سيما عند بلوغهما الكِبر، فيجب ألا يضجر المرء منهما، ولا يزجرهما، وألا يكون قاسياً في حديثه معهما، بل يخاطبهما بكلام لطيف وكريم، مع تواضعٍ نابعٍ من الرحمة والتقدير لما قدماه من تربية ورعاية في الصغر. لقد بيّن الله تعالى لنا في هذه الآية خطوات البر كاملة وواضحة، كما أن للبر ثلاث مراتب؛ أولها أداء الواجب الشرعي من طاعتهما وعدم مخالفتهما، وهي أدنى درجات البر. أما المرتبة الثانية، فهي إدراك رغباتهما دون أن يطلبا، والمبادرة إلى تلبيتها. ثم تأتي المرتبة الأعلى، وهي الإحسان، حيث يقدم الإنسان رغبات والديه على رغباته، متخليًا عن بعض محبوباته لأجلهما. وفي هذا السياق، فإن البارّ بوالديه لا يخسر ولا يضيع، بل ينال الخير في الدنيا والآخرة، وقد قال سعيد بن المسيب: “من بر والديه لا يموت ميتة السوء”. فالبر الحقيقي ليس مجرد قبلةٍ على الجبين، بل هو خفض الجناح لهما، ولين الحديث، وطيب النفس، والسعي في خدمتهما، وتحقيق مطالبهما، وإدخال البهجة إلى قلبيهما، مع الصبر على مزاجهما وتغير أحوالهما. * إن الإحسان إلى الوالدين فريضة، وواجب لازم، وقد قرن الله شكرهما بشكره لعظيم فضلهما، وعادةً ما نجد أن الإنسان الموفّق في حياته هو من يقيم الصلاة ويبرّ والديه. مهما بلغ الإنسان من العمر أو المكانة أو الغنى، عليه أن يلهج دائمًا بهذا الدعاء: “رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا”. فالخير مُعجَّل، وبركته حاضرة غير مؤجلة، إذ إن البركة والبر وجهان لعملة واحدة، وكل أبواب التوفيق تفتح برضا الوالدين، فرضا الله من رضاهما، والحياة لا تطيب إلا بهما. وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “رَغِمَ أَنْفُهُ، رَغِمَ أَنْفُهُ، رَغِمَ أَنْفُهُ، قِيلَ: مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ وَالِدَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ، أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا، ثُمَّ لَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ”. لذا، لا بد من الحرص على صحبتهما، فقد شدد الرسول صلى الله عليه وسلم على برّ الأم خاصةً، إذ قال: “الْزَمْ قَدَمَيْهَا فَثَمَّ الْجَنَّةُ”. * ومن البر ألا نثقل صدريهما بالشكوى من تقلبات الحياة، كي لا يحزنا علينا. البر الحقيقي هو أن نبادر بخدمتهما قبل أن يطلبا، وأن يكون ذلك بروحٍ مملوءة بالسعادة والرضا، والابتسامة تعلو وجوهنا، فخدمة الوالدين شرفٌ وليست عبئًا. أما البر بعد وفاتهما، فهو برٌ صادق لا رياء فيه، وهو أشد ما يحتاجان إليه، سواء بالدعاء، أو التصدق عنهما، أو تنفيذ وصاياهما، وهذا البرّ من أعظم الأعمال التي تصل إليهما بعد رحيلهما. برّوا والديكم قبل أن يأتي يومٌ تندمون فيه على تقصيركم، وعوّدوا أبناءكم على بركم منذ نعومة أظفارهم، فكما تزرعون البر فيهم، سيحصدونه لكم. ومن الملاحظ أن الوصايا في القرآن والسنة جاءت موجهة للأبناء ببر الوالدين، ولم يُوصَ الوالدان بالإحسان إلى أبنائهما، لأن حبّ الأبناء مغروسٌ في الفطرة، ولا يحتاج إلى توصية. * “وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ” نحن لا ندرك حقيقة معاناة آبائنا وأمهاتنا إلا عندما نكبر ونصبح في موضعهم، حينها فقط نشعر بقدر ما قدموا لنا، رحم الله من رحل منهم، وحفظ من بقي. برّ الوالدين ليس ساعات معدودة، ولا يومًا في السنة أو الأسبوع، بل هو امتدادٌ للعمر كله، بقاءً ببقائهم، وذكرًا بعد رحيلهم. إنه قصةٌ تكتبها أنت، ويرويها أبناؤك من بعدك، فاجعلها قصةً عظيمة. برّ الوالدين ليس منوبةً بين الأبناء، بل مزاحمة على أبواب الجنة. وهنا، نذكر رؤية السيدة عائشة رضي الله عنها، حين رأت في المنام الحارث بن النعمان يقرأ القرآن في الجنة، فأخبرت رسول الله بذلك، فقال: “كذلك البر… كذلك البر”. فهلّا جعلنا البرّ منهجَ حياة؟ وكل هذا بيني وبينكم.

وردت الآية في محكم الكتاب الكريم، من السورة المكية، وهي سورة القدر يقول الله عزوجل «ليلة القدر خير من ألف شهر». وفي التفسير تتحدث الآيات عن فضل ليلة القدر على سائر الأيام والشهور لما فيها من أنوار وتجليات قدسية، والنفحات الربانية التي يفيضها الباري على عباده المؤمنين، وعن نزول الملائكة حتى طلوع الفجر. فليلة القدر من شهر رمضان الفضيل تحديدا، انها ليلة خير وبركة لمن قامها ايمانا واحتسابا، وفيها تتنزل الملائكة وجبريل بكل امر قضاه الله عزوجل في تلك السنة كان رزقا او ولادة، الى جانب ذلك تكتب فيها الآجال والارزاق، او غير ذلك من أقدار الله. انها تعتبر ليلة تمتلئ بالسكينة والطمأنينة، كما انها الليلة لجميع المسلمين كافة، ليلة شأنها عظيم وذات قدر عظيم. بلا شك ليلة عظيمة، مختلفة عن كل الليالي، فيها يفرق كل أمر حكيم، ما يحصل بها في هذه الدنيا. ليلة خير من ألف شهر فلنغتنم منها أجر عبادة أكثر من ثمانين عاما ولك أن تتخيل لو صادفتها وأنت على طاعة. وفي هذا السياق ان الله تبارك وتعالى قد اخفى ليلة القدر لتقام الليالي العشر كلها لأنها هي بينهم. وإذا أقمتها فقد أصبت ليلة القدر، حينها فاسأل الكريم من كل خيري الدنيا والاخرة. وقد أخفيت علينا، حتى يكون حافزا لنا للعمل والعبادة، حتى نكون من أهلها والدعاء فيها مستجاب يقينا. دعاؤنا من خيري الدنيا والاخرة. ينزل جبريل عليه السلام من السماء، وهو لا ينزل بعد وفاة الرسول عليه الصلاة والسلام الا مرة واحدة في السنة ليتفقد القرآن وأهله. يقول الطبري رحمه الله «ذكر ليلة القدر هي الليلة التي يقدر الله فيها ما سيكون من أمر السنة كلها، فهي ليلة عظيمة الشأن». تجنب ما يشغلك عنها من أمور الدنيا والمسلسلات والألعاب والتسوق في تلك العشر. «من حُرم خيرها فقد حُرم» ترد دائما تساؤلات عن علامات ليلة القدر. وتكون الإجابة، إن من أمارات ليلة القدر أنها صافية، كأن فيها قمراً ساطعاً، ساكنة ساجية، لا برد فيها ولا حر. أما العلامة التي تأتي بعد انقضائها فهي أن تطلع الشمس في صبيحة يومها بيضاء لا شعاع لها. وكذلك راحة القلب ونشاطه لأداء الطاعة، وتلذذه بالعبادة أكثر من الليالي الأخرى؛ وذلك بسبب تنزل الملائكة بالسكينة على العباد. وهنا أتذكر الأعرابي الذي سأل رسول الله عن الساعة فقال رسول الله ماذا أعددت لها؟ واسأل نفسي ماذا أعددت لها؟! انها والله فرصة لا تعوض في العشر الاواخر، ستدركها ان قمت العشر كاملة، انها فرص لا تفوت ولا تعوض. كان يجتهد النبي صلى الله عليه وسلم أكثر فيها ما لا يجتهد في غيرها من العبادة. فالعمل الصالح وقيام تلك الليلة قيام ليلها ابتغاء وجه الله. كما يقدر لهذه الليلة العظيمة كل خير من كل الأمور. يقول الرسول الكريم عليه أفضل الصلاة والتسليم «من قام ليلة القدر ايمانا واحتسابا فقد غفر له ما تقدم من ذنبه». الأجدر الا نفرط في هذه الليالي المباركة. ولا تضيع أوقاتنا الثمينة. فلربما ضاعف الله لنا في أعمارنا وبارك لنا. من العبادة والطاعة، بر، احسان، سجدة، فأجرها أجر أربعة وثمانين عامة يا لها من أجور عظيمة. اللهم بلغنا واياكم ليلة القدر ولا تحرمنا فضلها واجعل لنا فيها دعوة لا ترد ولا تجعلنا من الخاسرين. سلام هي حتى مطلع الفجر. كل هذا وبيني وبينكم

دائما تشدني الآية (60) في سورة الكهف، التي نرددها كل أسبوع. فسورة الكهف من أواخر السور المكية التي نزلت في مكة. وهي نور ما بين الجمعتين، وعصمة من كل فتنة لمن قرأها يوم الجمعة إلى ثمانية أيام. وهي آية تحمل في طياتها معاني عديدة. ويخبرنا نبي الله موسى وهو من أولي العزم من الرسل، على استعداد أن يستمر في السير لطلب العلم حتى يصل إلى غايته أو يظل يسير ولو لسنين. لا أبرح حتى أبلغ؛ وهي القصة الثالثة في سورة الكهف حين قال موسى لخادمه يوشع بن نون، لا أزال أسير حتى ألقى العبد الصالح فأتعلم منه. وذلك لأن عنده من العلم ما ليس عند موسى نبي الله. فالبدايات القوية ملهمة ومهمة، ولكن الاستمرار أهم للوصول. فأحب الأعمال إلى الله أدومها، لذلك جمع موسى عليه السلام في هذه الجملة بين البداية القوية والعزيمة على الوصول. هناك قاعدة تقول إذا بذل المجهود فارض بالموجود. فالله عز وجل يساعد من يساعد نفسه. فأنت عندما تسعى وتبذل كل جهدك للعلم أو عمل أو لعبادة ما بلا شك ستوفق. فعندما يفتح الله لك الباب ادخل ولا تنتظر أحدا يساعدك فأبواب الرزق كثيرة. لا ننكر هناك مشقة وتعب وجهد ووقت طويل، ولكن صبرا، لا تدري لعل الله يحدث بعد ذلك أمرا. لا أبرح حتى أبلغ؛ وهي نوع من التحدي والإصرار بثبات للنجاح وتحقيق الأهداف. لقد سعى القائد صلاح الدين الأيوبي بشكل مستمر لاستعادة القدس وتحقيق النصر. محمد الفاتح فتح القسطنطينية عاصمة الدولة البيزنطية التي استعصت حينها على كبار القادة. كانت أُمُّهُ تأخذهُ وهو صغير وقت الفجر ليشاهد أسوار القسطنطينية وتقول له: أنت يا محمد من سيفتح هذه الأسوار لأن اسمك محمد كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم. لا ابرح حتى ابلغ؛ زيد بن ثابت عمره كان ثلاث عشرة سنة: أصبح كاتب الوحي وتعلم السيريانية واليهودية في أربع عشرة ليلة. لا ابرح حتى ابلغ؛ تتطلب الجهد والصبر والمثابرة. وفي هذا السياق لابد من توطين النفس على المثابرة والتحلي بالشجاعة لمواجهة العقبات. فالتحدي هو من يصقل شخصياتنا. لا أبرح حتى ابلغ؛ التفكير في إيجاد الحلول للمشاكل العملية والفكرية وحتى الاجتماعية، لا أبرح حتى ابلغ؛ هو كلمة السر مفتاح النجاح، فالسعي السعي هو التقدم بخطوات ثابتة واثقة مهما طال الزمن. ان السعي يجعل للحياة معنى آخر لا يعني ذلك ان يكون طريقك ممهدا، ولكن تتحمل مشقة الطريق والسعي لهدفك لتصل. لا أبرح حتى ابلغ؛ مهما أغلقت الأبواب في الدنيا فلن يردني الله عز وجل خائبا. انها إرادة الله إذا رأى منك خيرا لن يردك والله. لا أبرح حتى ابلغ فهو يرى انكساراتك ومحاولاتك. ويرى عزيمتك للوصول يراك وانت تكرر الآيات أياما وليالي حتى تقرأها على النحو الصحيح. يراك وانت تتصدق وتسأل الله ان يجبرك ويعافيك، فيعافيك أكرم الأكرمين ذو الجلال والاكرام. لا أبرح حتى ابلغ؛ وهنا أعظم الانتصارات ان تنتصر على ذاتك وتحقق أهدافك التي طالما سعيت لها بنفسك. لا ابرح حتى ابلغ؛ وقد جازفت كثيرا في أمواج هذه الحياة وبحفظ الله وتوفيقه نجوت. فالنجاح والتوفيق ليس بضربة حظ انما هو عزيمة واصرار. وساعات طويلة من العمل الجاد المستمر، والمشقة في طريق الوصول. ان النجاح لا يعني ان لا نتعرض للفشل ابدا، ولكن يعني النهوض بعده أكثر إصرارا وعزيمة على العمل بصورة أفضل. ان السعي والإصرار يأتي معهما التوفيق ببركة الله. ويظل شعارنا لا أبرح حتى أبلغ؛ ويحقق الله كل مطلوب. واصبر على ما لم تحط به خبرا.

يعد الصمت لغة العظماء، وهو الأساس الذي تصل عن طريقه لفهم أعمق. بالإضافة لذلك فهو أداة مهمة التواصل والتعبير عن المشاعر عن الأفكار، وأداة تفكير ناجحة ومهمة لمعرفة الحقيقة كلها. ويأتي بروتوكول الصباح على لسان محمود درويش: "اشرب قهوتك واعتنق الصمت ولا تأخذ الناس على محمل الجد! الصمت ضرورة لابد منها لفهم ذواتنا وما حولنا. وعلى الجانب الاخر قد يستخدم الصمت كوسيلة للهروب او التلاعب في العلاقات الإنسانية. بين الصمت والكلام وجه شبه من حيث أنهما يعدان وسيلة تواصل وتعبير، ولكن يختلفان من ناحية القوة والتوقيت فقد يكون الكلام أحيانا ضرورة لابد منها. والصمت لدى بعض المهن أداة تواصل فعالة كالطب والتدريس وفي القضاء وإعطاء فرصة للاستماع أكبر للتحليل والفهم والحكم. لدى بعض الشعوب الصمت يعد منقبة وتشير الى الاحترام والتقدير كما هو لدى العرب والشرق الأوسط. بينما هو سيلة للتواصل غير اللفظي في اليابان والصين، وعلامة الاحترام والتواضع بينما في الثقافة الغربية علامة على عدم المشاركة والعزلة. ولدى علم النفس يستخدم كآلية دفاعية لحماية الأشخاص أنفسهم لتجنب المواجهات، والانسحاب الاجتماعي. وقد يكون الصمت كجرس انذار لوجود مشكلة كالصمت الاختياري لدى الأطفال، ولدى الزوجين هذا الصمت قد يكون المشكلة والحل في نفس الوقت فيأتي لتجنب التوتر والنزاع مرة، أو قد يساهم في تهدئة الأجواء المشحونة وإعطاء مساحة للتفكير مما يؤثر في تقليل تفاقم المشاكل. قد يكون الصمت واجبا، وشرا لابد منه عندما ينتهي الكلام. لتجنب الكثير من الانفعالات التي في غير محلها. ليس كل صمت ضعفا وليس كل حديث قوة. في المجال الوظيفي عندما يتم التجاهل المتعمد أو يتم التقليل من قيمته لأسباب تنافسية على سبيل المثال، لن يكون الصمت هو الحل المناسب أبدا. هنا يبرز دور التأثير والإقناع. ويتضح مدى أهمية تعزيز التواصل الفعال وتعزيز المهارات الحياتية. هناك أوقات يكون فيها الكلام هو الخيار الصحيح، ولا غنى لنا عن الشرح والتبرير، والدفاع عن النفس، لتدارك اللبس في بعض المواقف. ليس من الضروري الحديث بكل صغيرة وكبيرة طوال الأربع وعشرين ساعة. فهناك ملائكة تكتب، الصمت أفضل. يقال ان الذي اختار الصمت سبق ان قال كل شيء. وتوفيق الحكيم معلقا عن الصمت" الصمت ليس غياب الكلمات انما غياب المعنى ". فالحاجة للصمت لندرك قيمة ومستوى من حولك. الصمت حكمة وثقة. وهو من اساسيات الحوار مع البعض، وله دلالات فالصمت عن الحمقى كبرياء والصمت عند الجبناء قوة. ليس من السهل التعود على عادة الصمت فالطفل يأخذ عامين من عمره حتى يستطيع الكلام وسنوات لكي يتعود الصمت. الصمت قد يكون ترفعا عن الأذى وتجنبا لاي تصرفات تحسب عليك فيما بعد، الصمت عند الغضب وعند الجدال الذي لا طائل منه. ولكن هل الصمت محمود دوما؟ وهل السكوت عن الحق بالتزام الصمت منجاة؟ قد يعطي الصمت مساحة من الهدوء والتفكير والابتعاد عن الضغوط. فالصمت لا يعني غياب الكلمات انما يعني المحافظة على صحتك النفسية امام هذا العالم. يضفي الصمت هيبة ووقارا حتى إذا تحدث تلاشت تلك الصفات. دخل رجلٌ كثيف اللحية على محياه الوقار وكان ابو حنيفة بين طلابه، فطوى رجليه عند قدوم هذا الرجل، وسأل الرجلُ الوقور أبا حنيفة "متى يفطر الصائم"؟ فقال ابو حنيفة "اذا غَرُبت الشمس". رد الرجل بحزم "وماذا إن لم تغرب الشمس" فقال ابو حنيفة قولته الشهيرة: "آن لأبي حنيفة أن يمد رجليه"... كل هذا وبيني وبينكم. @Munaaljehani1 Munaaljehani1@gmail.com

يتسم شهر رمضان الكريم بمكانة متميزة في قلوبنا كمسلمين وفرصة عظيمة جدا للتقرب من الخالق عز وجل بالطاعات والذكر والصلاة. ويعد فرصة عظيمة للفوز بالجنة والعتق من النار. يعد هذا الشهر الكريم فصلا جديدا ومهما في حياتنا كمسلمين، حيث يتجدد الإيمان. ونزداد قرباً من البارئ، ويجدد فيه المسلمون إيمانهم وتتهذب فيه النفوس. أتانا شهر الغنائم والفرص، فكل يوم من أيامه، وكل ليلة من لياليه هي مفتاح للنجاة والفوز بالهدايا التي يهديها الرحمن لحياة أفضل وأكثر سعادة واطمئنانا. فإذا كانت أيام رمضان تمثل مسارًا إلى الجنة، فإن اغتنام هذه الفرص التي يتيحها الله سبحانه وتعالى في هذا الشهر قد يكون مفتاحًا لحياة أفضل، وعاقبة أكثر سعادة في الدنيا والآخرة. إن الصيام في رمضان لا يعني فقط الامتناع عن الطعام والشراب، بل هو عبادة عظيمة تحمل في طياتها الخير العظيم فهي تهذيب للنفس. بالإضافة إلى ذلك فإن شهر رمضان ليس مجرد شهر للصيام، بل منصة للتغيير الشامل على المستوى الفردي والجماعي. شهر العطاء الذي تتضاعف فيه الفرص. شهر الدعوات المستجابة يقينا، للصائم دعوة لا ترد. فكل دعاء مستجاب بطريقة ما. فهو إما يُعجل ففي كل دعوة تؤجر أو أن يصرف الشر أو تُذخر عنده. أن الله سيستجيب لكل دعاء ليس فيه إثم. كل ما على المسلم هو الاستمرار في الدعاء، حتى وإن لم يرَ الإجابة، فعوض الله خير في الدنيا أو الآخرة. كل يوم من رمضان هو فرصة لا تتكرر، ثلاثون يوما يعني ثلاثين فرصة يمنحها الله لنا علينا استغلالها. اغتنام الفرص واللحظات حيث تتضاعف فيه الحسنات. تفتح أبواب الجنة ويتضاعف أجر الصدقة والصيام. ومغفرة الذنوب مضاعفة. رمضان نفحات من رحمة الله يصيب بها من يشاء. في هذا الشهر الكريم يباهي الله بنا ملائكته، ينزل الله نزولا يليق بجلاله القريب السميع، رمضان العفو، رمضان فرصة للروح أن تسمو وتعلو برحمة الله. رمضان فرصة أكبر ليس بعدد الختمات فقط، ولكن لتلاوة القرآن والتدبر. كما أنه يأتي كفرصة عظيمة متعددة لان البيئة الإيمانية تشجعك على ممارسة الكثير من العبادات والطاعات، وتضيق على الشيطان مداخله. رمضان شهر الرحمة والتقرب إلى الله، وتعزيز قيم التكافل الصدقات، والإفطار الجماعي، ومساعدة المحتاجين. شهر التغيير لنكون أفضل في المحافظة على الصلاة والاستكثار من الاستغفار والشهادة ترضي الخالق. استغلال الشهر في تطوير العادات الإيجابية مثل الصبر، واستغلال الشهر في كسر الروتين السلبي وبناء عادات جديدة تنفع المسلم ومجتمعه. رمضان موسم التغيير للأفضل لأن النفس تتوق للجنة، ونقطة تحول الروح وتجدد الإيمان. رمضان ليس مظاهر ومسلسلات تضيع الوقت وملابس وزينة انما هو صلاة تراويح وقيام وملازمة الدعاء، ومضاعفة الأجر للأعمال الصالحة. رمضان لا يحتمل التقصير والتأجيل، ولا يحتمل إضاعة الوقت فأروا الله من أنفسكم خيرا. إنه فرصة ذهبية للتجدد الروحي وبناء الذات وتعزيز التضامن المجتمعي، رمضان فرصة للقاء الاهل والأحبة، فرصة لمد جسور التواصل الأسري لنبذ كل الخلافات والمشاحنات رمضان فرصة للتأليف بين القلوب. يقول ابن الجوزي «إن مشقة الطاعة تذهب ويبقى ثوابها»، رمضان هو بداية للعبادات واستمرارها والمحافظة عليها وليس نهايتها بنهاية الشهر الكريم، اللهم اجعله شهر الخير والعوض والجبر لقلوبنا شهر تستجاب فيه الدعوات والعتق من النار . فلنغتنم الليالي والأيام، جعلنا الله وإياكم ممن وفق لاغتنامه.

الأسرة هي الوحدة الأساسية في المجتمع، والرافد الأول للعاطفة، والمكان الأول الذي يكتسب فيه الفرد أنماط التفكير، والسلوك، والممارسات، والعلاقات. والأسرة تعد من الأركان المهمة في الاستقرار الاجتماعي والاقتصادي والثقافي، ومع تطور الحياة واجهت الأسرة ضغوطا وتحديات. ومن أبرز هذه التحديات التي تواجه الأسرة كما تحدث الدكتور علي القره داغي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين في محاضرته التي تمت الأسبوع الماضي في مركز الاتحاد العالمي للعلماء المسلمين، عن التحديات الاقتصادية والتكنولوجية والاجتماعية والثقافية التي تنعكس آثارها على المجتمع بشكل عام ودون استثناء، ويعاني جميع أفراد المجتمع من بعض الآثار كالتفكك الأسري والتوترات الداخلية التي ينشأ عنها ضعف المستوى الدراسي والأبعاد النفسية للمشكلات ضمن العائلة الواحدة. فالأسرة ليست معزولة عن العالم ولا ما يحدث حولنا، فالعالم أضحى قرية صغيرة. فالثورة التكنولوجية أثرت بشكل كبير على كل أفراد المجتمع وفئاته المختلفة باتجاهاته. الأسرة بالإضافة إلى ذلك تحدث الدكتور عن العولمة وأثرها الثقافي على الأبناء وتأثير وسائل التواصل الاجتماعي على الصغار والمراهقين والشباب بشكل عام، التي صارت اليوم جزءا لا يتجزأ من حياتهم اليومية. بلا شك فالأجهزة الذكية أثرت كثيرا على العلاقات ضمن الأسرة الواحدة كالتوترات والمشاكل التي لا تنتهي خصوصا إذا كانت الأسرة تعمل على بناء أساس قوي. يقول مالك بن نبي «إذا أردت بناء أمة عظيمة ابدأ بتنشئة أفرادها داخل أسر قوية». فتعليم القيم في البيت تصنع قادة مستقبل. وترسيخ الصورة المثالية للبيت المسلم أمر غاية في الأهمية تسعى له كل الأسر سواء في داخل الوطن أم كانت تعيش في بلدان مختلفة. وبالطبع ما تكون عليه الأسرة فهو صورة مصغرة عن المجتمع. كما انه لا أحد ينشأ من فراغ فكل شخصية عظيمة خلفها أسرة عظيمة بذلت من أجل هذه التربية الصالحة. إن صلاح المجتمع مرتبط تماما بصلاح الأسرة التي تزيد من قوة المجتمع وصلابته. وفي تقرير لليونيسيف أن الاستقرار العائلي لا يسهم فقط في النمو السليم للأطفال، بل يمنحهم القدرة على مواجهة التحديات بثقة». والروابط العائلية الآمنة تساهم في الاستقرار العائلي، فرسولنا الكريم عليه أفضل الصلاة والتسليم يقول «خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي». لذلك يعتبر من أحد عوامل استقرار المجتمع اليوم هو تقديم قدوة ناجحة، وتعليم الأبناء المهارات الأساسية للحياة، وكيفية التكيف في عصر به كل المغريات متاحة. من خلال المناهج وتنمية حس المسؤولية المجتمعية. في ظل الثورة الرقمية الهائلة والمعلومات وتوفر الأجهزة الذكية صار الأمر يتطلب دورا للأسرة غير الأدوار التقليدية لضمان بقائها واستمرارها. لأن هذه الثورة الرقمية والاعتماد المفرط على الأجهزة الذكية خلق فجوة كبيرة بين الأجيال. وقلل التفاعل والتقارب الأسري بصورة واضحة. لذلك فإن هذه التحديات ليست مقتصرة على الوقت الحالي، بل تطول مستقبل الأجيال القادمة. فالأسرة في الإسلام تظل أساس كل المجتمعات التي تشكل هويتها، لذلك لابد من التفاعل الإيجابي مع التحديات التي تواجهها الاسرة وبناء أجيال قادرة على الابتكار والنهوض في ظل المتغيرات المستمرة بسرعة من خلال تعزيز الهوية الوطنية وتقديم الدعم الاسري وتعزيز القيم ودعم الأنشطة الثقافية والعائلية. بالختام نشكر الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين على الدعوة الكريمة والمحاضرة التي نحن بحاجة إلى المزيد من مثل هذه الأنشطة التوعوية في هذا مجال الأسرة. ان أفضل ما يمكن للفرد ان يبنيه هو اسرة متينة البنيان متماسكة الأركان والتي هي من أولويات الأسس الإسلامية. فالعائلة هي الوطن الأول والبيت الذي نبحث عنه مهما كبرنا كما قال نجيب محفوظ.. كل هذا بيني وبينكم...

لطالما تكررت على مسامعنا كثيرا هذه الكلمة" ما في وقت" " ما في وقت"، لممارسة الرياضة والغريب في الأمر في وقت لممارسة العادات غير الصحية من غذاء غير صحي والتدخين وغيره من الممارسات الضارة. ان شعار هذا العام يسلط الضوء على ضرورة ممارستنا الرياضة في حياتنا اليومية مما له من أثر في الصحة العامة. "في وقت" فاليوم الرياضي للدولة في قطر أكمل أربعة عشر عاما على إطلاقه مما يعكس التزام دولة قطر الدائم برفاهية سكانها فالرياضة تدعم رؤية قطر الوطنية 2030 حيث تسعى الى تطوير مجتمع بمستوى صحي لائق. وتعزيز الهوية الوطنية من خلال مشاركة المواطنين والمقيمين على هذه الأرض في الفعاليات الرياضية لهذا اليوم. فالرياضة أضحت خيارا استراتيجيا للدولة من خلال استضافة قطر للأحداث الرياضية الكبرى والمشاركة فيها. دولة قطر رائدة في تنظيم الفعاليات الرياضية الكبرى سواء العالمية او على المستوى الإقليمي. مازال هناك وقت ومتسع للفوز بالجائزة التي أطلقت هذا العام ولأول مرة مع النسخة الحالية، جائزة اليوم الرياضي للدولة، بهدف تعزيز المنافسة الإيجابية بين المؤسسات والهيئات المختلفة، ودعم ممارسة النشاط الرياضي على مدار العام، وليس في اليوم الرياضي فقط. في وقت والأمر يحتاج لعزيمة وإصرار بأهمية الرياضة لأنها من أدوات التنمية المجتمعية الفعالة. ولو كان بيدي الأمر ان تخصص ساعة على الأقل لأداء الرياضة للموظفين والموظفات لما لها من أهمية في تقليل التوتر وتحسين الأداء في العمل. ان هذه الجائزة تساهم في تشجيع المؤسسات والهيئات موظفيها على ممارسة الرياضة وكم نود مشاركة كل الوزارات والمؤسسات في تطبيق الرياضة في مكان العمل مما يتيح تطبيق شعار العام "في وقت". في وقت لكافة شرائح مجتمعنا صغارا وكبارا. خاصة في توفر المرافق الرياضية في كل انحاء قطر لا تكاد تخلو منطقة من مرافق لممارسة الرياضة سواء خارجية او داخلية. فالرياضة لها دور مهم في الانضباط والاستمرارية واحترام الاخرين وتقوية الروابط الاجتماعية من ناحية اتاحة الفرصة للأفراد من خلفيات ثقافية مختلفة التفاعل فيما بينهم. في وقت للصحة العامة بممارسة الرياضة بانتظام وتقليل خطر الإصابة بالأمراض فتحسن الصحة الجسدية تقلل خطر الإصابة بالأمراض المزمنة. وتزيد من رفاهية الافراد. "في وقت" فالرياضة صارت جزءا لا يتجزأ من حياة الكثيرين لأنها تساهم في تحسين قدراتهم وتساهم في التطور الفكري والاجتماعي والجسماني بلا شك. مازال هناك متسع لكل الأعمار وليس مقتصرا على فئة الشباب والصغار. مازالت هناك مساحة للجميع من مختلف الخلفيات الثقافية والاجتماعية. فالرياضة ليست مجرد حركات فقط انما هي فلسفة حياة وتعلمنا ان الحياة ليست فوزا وخسارة فقط انما أيضا نتعلم من أخطائنا والنجاح يأتي من الممارسة والتدريب المستمر. فالرياضة لا تقتصر على الجسد، بل تطور من الشخصية وتغذي العقل وتمنح القوة على التفوق على نفسك قبل كل شيء. ان أهمية اليوم الرياضي تكمن أيضا في تعزيز التنمية المستدامة للمجتمعات من خلال توفر البيئات والمرافق الرياضية عالية الجودة العالمية في أغلب الرياضات التي تهم الافراد والمجتمعات بمختلف اصنافها من خلال الفعاليات الرياضية. ان اليوم الرياضي في قطر ليس مجرد حدث عابر انما هو أكثر من نشاط جسدي هو تشجيع لاختيار نمط حياة صحي في ظل التحديات اليومية في العصر الحديث التي تبرز فيها الحاجة الماسة للتخلص من هذه الضغوط وان تساهم في خلق بيئة مستدامة وتطوير المجتمعات.

يعد شهر رمضان فرصة للتقرب إلى الله والصلاة وقراءة القرآن والكثير من الأعمال الخيرية. والشهر الفضيل الذي يتفرغ الجميع للذكر والصلاة، وصلاة التراويح التي تميز رمضان بها ويحرص عليها المسلم. فقد لاقى قرار تقديم اختبارات منتصف الفصل الدراسي للعام الأكاديمي 2024-2025 ترحيبًا واسعًا من أولياء الأمور، الذين رأوا فيه مراعاة حقيقية لاحتياجات أبنائهم، حيث يُجنبهم الإجهاد ويمنحهم فرصة كبيرة للتركيز على دراستهم في ظروف أكثر ملاءمة. كما أن القرار يحمل بُعدا نفسيا وتربويا مهما، فهو لا يعترف فقط بالجانب الأكاديمي للتعليم، بل يأخذ في الاعتبار التأثيرات الجسدية والروحية لشهر رمضان على الطلبة. الاختبارات المدرسية إحدى الركائز الأساسية في تقييم الأداء الأكاديمي للطلاب، ومنذ عقود تشهد دولة قطر تطوراً ملحوظاً في نظامها التعليمي، تماشياً مع رؤية قطر الوطنية 2030 التي تركز على بناء الإنسان وتنمية القدرات. ولذلك جاء قرار وزيرة التربية والتعليم والتعليم العالي السيدة لولوة الخاطر بتعديل مواعيد الاختبارات، بحيث تُعقد من 18 إلى 27 فبراير 2025، بدلًا من تزامنها مع بداية شهر رمضان المبارك في محله تماما، فخطوة كهذه تعكس وعياً عميقاً بأهمية توفير بيئة مريحة للطلبة، تتيح لهم الاستعداد الأمثل قبل حلول الشهر الفضيل، دون أن يثقلهم عبء الامتحانات أثناء الصيام. بتقديم الاختبارات قبله، يمنح الطلاب وأسرهم فرصة للتركيز على العبادات دون ضغوط دراسية، مما يعزز القيم الدينية التي تعتبر جزءاً أساسياً من هوية المجتمع. وفي هذا السياق وفي الشهر الكريم غالباً ما يصاحب تغييرات في الجدول المدرسي، وتقليل في ساعات الدوام الرسمي للمدارس لملاءمة الشهر الفضيل وعباداته. وغالبا يواجه الجميع تحديات عدة منها ضغط الوقت وتقسيمه خلال اليوم الرمضاني الذي يشمل الدوام المدرسي وأداء العبادات. بالفعل دائما هذا الأمر يشغل تفكير الطلاب بسؤال واحد يتكرر كيف نستطيع التوفيق بين كل ذلك؟ إن كل ذلك من شأنه أن يسمح للطلبة بالإضافة الى أولياء أمورهم بالشعور بالراحة وأداء العبادات بكل طمأنينة دون قلق وخوف. بالإضافة الى ذلك فإنه يساهم في تعزيز الصحة النفسية من خلال التوازن في الصيام والتواصل العائلي في المجتمع والمدرسة. فرمضان فرصة لتعزيز القيم الدينية للأبناء وللتفرغ للعبادات وصلة الرحم، وزيادة التواصل بين أفراد المجتمع الواحد، وغياب ضغوط الامتحانات يعزز هذه القيم الدينية. إن هذا القرار بتقديم الاختبارات في مصلحة الجميع أولياء أمور وطلبة وكادر تعليمي، من ناحية تخفيف الضغط النفسي على الأمهات والعاملات وأبنائهن من ناحية أخرى لتحصيل نتائج أفضل. وذلك يساهم في تحسين النتائج بنسبة 25% بحسب دراسات عالمية سابقة، ويساهم بلا شك في التقليل من الحاجة للدروس الخصوصية، وبذلك يكون التعليم حين يكون في خدمة الإنسان، وليس العكس. وذلك انما يدل على المرونة في السياسات التعليمية التي تعمل لمصلحة المتعلمين في قطر. ويجب أن ندرك أن التعليم الناجح لا يُقاس فقط بعدد الدروس المقررة أو الامتحانات المجدولة، بل بمدى انسجامه مع واقع الطلبة وحياتهم اليومية. وعندما تُتخذ القرارات بعناية، فإنها لا تسهم فقط في تحسين التحصيل الدراسي، بل تعزز أيضًا العلاقة بين المؤسسة التعليمية والمجتمع. في الختام، فإن تقديم اختبارات المنتصف قبل رمضان في قطر ينطوي على جوانب إيجابية كما ان مراجعة التقويم الأكاديمي للسنوات القادمة تعتبر خطوة في الاتجاه الصحيح للنظر في مواعيد الاختبارات والإجازات. لما له من أثر في تحسين الأداء الأكاديمي للطلاب لما فيه من تعزيز القيم الوطنية وخصوصية المناسبات الدينية. كل هذا وبيني وبينكم.

في عالم الفلك تعد هذه النجمة اللامعة في السماء الفاتنة التي يبحث عنها الناس في أوقات كثيرة. وهي من النجوم الالمع وموضعها ثابت تقريبا لا يتغير مكانه طول العام. حيث تقع بالقرب من القطب الشمالي مما يجعلها نقطة محورية لتحديد الشمال الحقيقي. جدير بالذكر فقد ساعدت نجمة الشمال قديما البحارة وفي معرفة الدروب والاتجاهات الصحيحة، فقد كانت تعمل كبوصلة أكثر منها كنجمة فقط. وتعد رمزا للهداية والثبات على الطريق، خصوصا في الأماكن التي تفتقر إلى علامات مرجعية واضحة. أما نجمة الشمال عند العرب، تستخدم لتحديد الاتجاهات والوقت أثناء الليل. كما كان العرب في الجاهلية يستخدمون النجوم للتنقل عبر الصحراء، وكان نجم الشمال يعتبر نقطة ثابتة في السماء. فنجمة الشمال تبقى دليلا في السفر عبر البحار والصحاري والرحلات عبر الحياة. في الحقيقة ان هذ النجمة ليس مجرد نجم في السماء، بل هو رمز انساني. فهذه النجمة تقع أهميتها في تحديد الدروب الاتجاهات. وفي الواقع قد نتوه في طرقات الحياة بسبب تصوراتنا واحكامنا، ولكن عندما نجد الطريق الصحيح ويتمثل لنا والإصرار لإكمال الطريق في تلك السماء مفتوحة. تأتي هذه النجمة كبوصلة تحدد الشرق والغرب. وفي قلب كل منا مثل هذه النجمة فالبوصلة قد توجه للخير او الشر. أحيانا قد يكون التحدي ليس بالطريق، انما التحدي في اختيار الطريق الأفضل. البوصلة الجمعية قوية بما يكفي لتغيير العالم، على سبيل المثال في اليابان الشعب الياباني أعاد بناء مجتمعه من لا شيء وأصبح مثالا عالميا يحتذى به. وقد تكون انت بالنسبة لك ولمجتمعك نجمة شمال، فمن يعرف ذاته والعالم فقد امتلك بوصلة لا تخطئ. في وقت تكون الطرق امامنا واضحة وميسرة. فيقول الله عز وجل «ومن يؤمن بالله يهد قلبه». فتحدد الاتجاهات الميسرة ولا نهايات مسدودة في آخر الطريق. وتعتبر وهي جزء من هويتنا التي تمثلنا امام العالم وقدراتنا التي تنسجم مع قيمنا. فالمسلم يدرك الصواب، والخطأ الإسلام حدد له الثوابت والقيم وفق تعاليم الدين الإسلامي وهي الضمير الإنساني المشترك للإنسان بشكل عام. التفاعل مع حقيقة الاتجاهات أمر ضروري فالقاضي الذي يحكم بالعدل، والطبيب الذي يعمل بميثاق الطب وميثاق الإنسانية كل يسير في الاتجاه الصحيح. هي انعكاس لروح الانسان وقيمه ومبادئه التي توجهه في اتخاذ القرارات السليمة. هي قوة تحرك المجتمع الإنسان وتدفع الافراد للنزاهة والشجاعة في بناء عالم أكثر إنسانية. بالإضافة أنها التي تعبر عن الايمان والتمسك بالحق. يذكر في عهد الخليفة المأمون عندما طُلب من الامام احمد بن حنبل الإذعان لفكرة « خلق القرآن» رفض ذلك. فحكم عليه الخليفة بالجلد. ان هذا النمو الروحي جاء انطلاقا من معرفة طريق الحق الذي يعي اتجاهه تماما الامام أحمد بن حنبل. والذي ينبع من اتزان العقل والقدرة على مواجهة التحديات والتغيرات في سبيل الالتزام بالطريق الصحيح. وقد تختل هذه البوصلة في عدم معرفة الاتجاهات في القيم والأخلاق والمبادئ. والموازنة بين رغباته الداخلية مع مجتمعه. يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم «استفت قلبك وان افتاك الناس وافتوك». في الحياة ليس هناك طريق واحد فقط انما هناك اختيارات متعددة وأخرى جديدة تقودك الى أماكن أرحب وتقول لك لا تنطفئ. وفي النهاية، تظل نجمة الشمال رمزًا خالدًا للهداية والاستقامة، تذكرنا بأن الطريق الصحيح ليس مجرد درب نسلكه، بل موقف ثابت وقيم نعيش بها. إنها دعوة مفتوحة لكل فرد منا كي يكون بوصلة لذاته ولمن حوله، يرشدهم للحق والخير في عالم يموج بالتحديات. وكما أن السماء لا تخلو أبدًا من نجمتها الثابتة، فإن القلوب المؤمنة بالعزم والإيمان لا تخلو من نور يضيء الدرب حتى في أشد اللحظات عتمة. كل هذا بيني وبينكم...